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vendredi 10 mars 2017

Principales Œuvre d'Arthur Rimbaud

Jean-Nicolas-Arthur Rimbaud est né le 20 octobre 1854 à Charleville, dans les Ardennes, et mort le 10 novembre 1891 à l'âge de trente sept ans.

Quelques oeuvres de Rimbaud les plus connues :

Arthur Rimbaud - Auteur et poète français

1. Le bateau ivre, Arthur Rimbaud 1871 :

Célèbre poème d'Arthur Rimbaud (1854-1891), écrit en 1871 et publié pour la première fois par Verlaine, dans son étude sur "Arthur Rimbaud" parue dans la revue "Lutèce" du 2-9 novembre 1883 et reprise dans les "Poètes maudits" ("Trisan Corbière-Arthur Rimbaud-Stéphane Mallarmé"), Vanier, 1884. "Le bateau ivre" fut par la suite inclus dans les diverses éditions des "Poésies", dont la première ("Reliquaire, Poésies", 1891) préfacée par Rodolphe Darzens, fut faite à l'insu de l'auteur, alors qu'il agonisait à l'hôpital de Marseille. Ernets Delahaye, amis du poète, rapporte que sur la fin de septembre 1871, se trouvant à Cherleville, en compagnie de Rimbaud, ce dernier, à la veille de partir pour Paris, lui confia: "Voici ce que j'ai fait pour leur présenter en arrivant" et il lui récita "Le bateau ivre"; puis il ajouta tristment: "Oui, on n'a rien écrit de semblable, je le sais bien... Et cependant, ce monde des lettres, d'artistes! Les Salons! Les élégances!... Je ne sais pas me tenir... je ne sais pas parler... Oh! pour la pensée, je ne crains personne...". Pourtant, Rimbaud, qui avait à peine dix-sept ans, n'en était pas à son premier poème ni à son premier départ. Cette interrogation ne devait rien à la crainte; il faut y voir plutôt le pressentiment d'un échec, le sentiment profond d'une incompatibilité qui déjà se manifestait à travers les strophes du "Bateau ivre" et qu'un autre poème, celui de sa propre vie, allait dévoiler.

Car la poésie fut pour lui un geste naturel que par probité il se refusa d'exploiter; une démarche qu'il abandonna comme inefficace, ou plutôt, qui se modifia d'elle-même lorsqu'il atteignit, à l'âge d'homme, une nouvelle conscience du monde et de sa propre réalité.
On a beaucoup écrit sur ses sources présumées, et les amateurs de rébus n'ont pas manqué d'en situer l'inspiration, pour le thème et même pour le langage, dans les collections de magazines illustrées tels que le "Magasin pittoresque", dans les poèmes de Gautier, "La ballade du vieux marin", de Coleridge, "Les travailleurs de la mer", les romans de Jules Verne. Peu nous importe après tout de savoir que l'adolescent poète n'avait jamais vu la mer avant d'écrire le "Bateau ivre"; il nous suffira d'y apprendre qu'il aimait contempler les flaques et y découvrait autant de mystères et d'enchantements que dans tous les Océans réunis le moindre moreau de matière, le moindre reflet, une coloration, lui permettaient de connaître et de savourer d'avance les qualités possibles de l'univers. Les publications illustrées, certes il s'en nourrissait, mais plus omme supports de son imagination que comme modèles, les appréciant en tant qu'objets ayant une valeur d'excitants, ne retenant, comme preuve, que les motifs où il se reconnaissait lui-même. "Le bateau ivre" est une préfiguration de la destinée de Rimbaud dans la mesure où celui-ci demeura fidèle aux impulsions et aux images fondamentales qui commandèrent son comportement et firent sa personnalité. En fait, déjà nanti d'une expérience vécue, il tenta de donner avec ce poème, et pour la première fois dans son oeuvre, une synthèse à la fois allégorique et sensible de ses aspirations et de ses contradictions. Tous ses poèmes antérieurs, à l'exclusion du "Cœur volé", ébauche du "Bateau ivre", sont parfois visionnaires, mais demeurent en quelque sorte "réalistes", peints d'après nature, se définissant dans l'espace et le temps familiers. Ici par contre, nous entrons dans la durée où le présent devient une éternité qui engage l'être de façon totale, connaissance immédiate, voyage intérieur que le poète épuisera avec "Les illuminations" et "Une saison en enfer": "Elle est retrouvée? - Quoi? - l' éternité. C'est la mer mêlée au soleil".
Pour l'instant, s'il a cédé à l'appel des sirènes, s'il s'est choisi "voyant", il pressent, au premier pas de cette fugue d'un nouveau genre, tout ce qu'il risque et perd. Car ses aventures spirituelles ne furent jamais pour lui un jeu sans conséquences. En ce sens, après Nerval et Baudelaire, Rimbaud chargeait la vocation de Poète d'une signification et d'une gravité nouvelles.

Il redonnait aux mots un poids de chair, poussé par le même besoin de sincérité que cet autre adolescent, Lautréamont, bien que ce dernier ait oeuvré sur un autre plan, infiniment plus littéraire. Il n'était pas nouveau le symbole du "bateau voyageant sur l'océan de la vie" et les "Bâteaux-fantômes" hantaient depuis longtemps les mers de la littérature, mais jamais on ne l'avait chargé d'autant de réalité. Ce n'est plus un noble voilier que ce "Bateau ivre", mais une péniche, faite pour les fleuves et les haleurs; une embaration passive, abandonnée, inutile, Bateau amoureux de l'élément que par destination il doit vaincre, au point de s'y livrer, de s'en griser et de s'y perdre. Thème de l' Irresponsabilité (cher à la littérature de tous les temps mais à qui le XIXe siècle avait donné une valeur personnelle), avec ses corollaires de Malédiction, de Condamnation, et de Paradis perdu; ses attitudes justifiatrices de protestation, d'inspiration et d'inconscience, d'orgueil et de révolte; refus de participation que la sincérité envers soi-même transforme en une liberté plus concrète, à laquelle, dans ses propres limites, Rimbaud atteindra. La même lucidité qui lui faisait écrire à son ami Demeny, quelques mois avant de composer le "Bateau ivre": "Ne sachant rien de ce qu'il faut savoir, résolu à ne rien faire de ce qu'il faut faire, je suis condamné dès toujours, pour jamais", semble lui avoir dicté la conclusion du poème: "Si je désire une eau d' Europe, 'est la flache - Noire et froide où, vers le crépuscule embaumé - Un enfant accroupi, plein de tristesse, lâche - Un bateau frêle comme un papillon de mai - Je ne suis plus, baigné de vos langueurs, o lames, - Enlever leur sillage aux porteurs de cotons, - Ni traverser l' orgueil des drapeaux et des flammes, -Ni nager, sous les yeux horribles des pontons!" Mais entre temps, mêlant un exotisme aujourd'hui usé, qu'il a su cependant fixer dans sa forme naïve, à l'extase d'une communion avec les éléments, "plus soeurs que les cerveaux d'enfants", "Libre, fumant, monté de brumes violettes", baigant dans "le Poème de la Mer, infusé d'astres", il a vécu en raffiné un univers barbare et fantastique, et a "vu quelquefois ce que l'homme a cru voir".

Voilà pour la signification. Quant au langage, il lui est intimement associé. Rimbaud s'était créé sa matière. La forme fait corps avec le fond. Les assoiations de mots et d'images ne sont pas seulement des combinaisons de sonorités, l'expression d'une émotion musicale, mais la restitution d'un état consistant; ce qui explique la puissance évocatrice du poème et le différencie de la production des symbolistes contemporains. Et si quelques images sont trop dans le goût de l'époque, trop entachés encore de romantisme et de préciosité verbale (ce "baroque" s'incère toutefois assez bien dans le climat étrange, la tonalité inouïe dont le poème est imprégné), il en est d'autres qui, s'imposant avec la violence d'un jaillissement spontané, n'en sont pas moins d'une perfection définitive. Rimbaud pouvait dire: "On n'a rien écrit de semblable"; en effet, il échappait au discursif, à l'effusion sentimentale et musicale, utilisant un autre mode d'expression, plus riche, plus complet, opérant la mise au jour de ces "Correspondances" que Baudelaire avait révélées. Poème d'évasion et d'emprisonnement, témoignage de suave et d'amère perdition, et, en même temps, effort et désir d'échapper à ces obligations contradictoires en conservant sa propre intégrité: tel apparaît le "Bateau ivre".

2. Illuminations, Arthur Rimbaud 1886 :

Recueil poétique en prose d'Arthur Rimbaud (1854-1891), publié à Paris dans la Vogue, et en volume aux Éditions de cette revue en 1886. Dans l'édition des Poésies complètes (Paris, Léon Vanier, 1895), figurent des textes découverts plus tard et absents dans l'édition de la Vogue ainsi que dans la première effectuée par Vanier en 1892. Dans chacune de ces éditions, le recueil est précédé d'une "Notice" ou "Préface" de Paul Verlaine.

En 1875, lors d'une dernière rencontre à Stuttgart, Rimbaud remit à Verlaine le manuscrit des Illuminations, qui passa ensuite entre de nombreuses mains, avant d'être publié en 1886. Rimbaud, qui avait depuis longtemps renoncé à la poésie et vivait en Abyssinie, ignora cette publication. Selon le témoignage de Verlaine, l'ouvrage "fut écrit de 1873 à 1875" (Notice de l'édition 1886).
En effet, si quelques poèmes en prose sont antérieurs à ceux d'Une saison en enfer, il est désormais généralement admis que la plupart sont contemporains ou postérieurs. Cela n'interdit toutefois nullement de voir dans Une saison en enfer une sorte de testament poétique que les Illuminations corrigent ou prolongent.
Les textes des Illuminations - quarante-deux ou quarante-quatre, selon les éditions - sont, dans l'ensemble, relativement brefs et divisés en quelques paragraphes qui rythment la prose, scandent le parcours poétique. Plus rares sont les poèmes longs et comportant plusieurs sections tels que "Enfance", "Vies", "Veillées" ou "Jeunesse". L'organisation du recueil n'est pas due à Rimbaud mais au critique Félix Fénéon qui opéra un classement des feuillets épars confiés à la Vogue. L'ordre de succession des poèmes n'est donc pas en lui-même pertinent. La lecture du recueil permet toutefois de repérer des systèmes d'écho, des configurations signifiantes entre les textes : certains dessinent un univers urbain et moderne - "Ville", "Villes I", "Villes II", "Ouvriers", "les Ponts" -, d'autres un monde dans lequel la beauté naturelle et originelle a été préservée - "Aube", "Fleurs", "Marine" -; d'autres encore nous plongent dans l'enfance et la féerie - "Enfance", "Conte", "Royauté". Ainsi se créent une intelligibilité qui excède les limites d'un seul poème et une cohérence interne qui subsume le morcellement.

Le titre du recueil - que l'on ne trouve nulle part écrit par Rimbaud mais dont Verlaine a certifié l'authenticité, tout comme celle du sous-titre "coloured plates" [assiettes, plaques ou planches, coloriées ou peintes] - privilégie la vision. Selon Verlaine, les Illuminations font allusion aux enluminures populaires. Il est vrai que la poésie rimbaldienne s'ancre dans un imaginaire collectif et traditionnel qu'elle transmue, bien sûr, à sa manière, ce qui lui confère une tonalité parfois naïve, proche du monde de l'enfance. En outre, les textes se présentent le plus souvent comme émanant d'un regard particulier et requièrent du lecteur la contemplation partagée d'un spectacle.

Le poète s'apparente à un montreur, sans que l'on sache exactement si l'objet désigné préexiste au regard ou si c'est l'acte de nomination qui le fait apparaître: "Il y a une horloge qui ne sonne pas. / Il y a une fondrière avec un nid de bêtes blanches. / Il y a une cathédrale [...]" ("Enfance"). Le terme "illuminations" peut se rapporter également à ce pouvoir d'apparition des objets poétiques qui imposent leur éclat aussi bien aux yeux qu'à l'esprit.
Les nombreuses phrases nominales ou présentatives ont cette même valeur déictique : "C'est le repos [...] / C'est l'ami [...] / C'est l'aimée [...]" ("Veillées").

La perception visuelle n'est cependant pas exclusive dans les Illuminations, qui octroient notamment une large place au sens auditif. Le vocabulaire musical est très présent et donne matière à mainte image qui mêle les sensations. Ainsi, le spectacle initialement visuel du poème intitulé "les Ponts" intègre peu à peu des notations musicales: "Des accords mineurs se croisent [...] Sont-ce des airs populaires, des bouts de concerts seigneuriaux, des restants d'hymnes publics?" Ici encore, l'image se déploie en toute liberté et l'"illumination", révélation et hallucination tout à la fois, transfigure le monde: "La musique, virement des gouffres et choc des glaçons aux astres" ("Barbare").

La musique, c’est aussi celle que crée le texte, par ses rythmes et ses sonorités. Bien différente de celle prônée et pratiquée par Verlaine, la «musique savante» (“Conte”) de Rimbaud est heurtée, parfois cahotique, toujours diverse. Elle utilise par exemple l’assonance et l’allitération comme conducteurs de la parole poétique: «Fleurs qu’on appellerait cœurs et sœurs, Damas damnant de longueur» (“Métropolitain”). L’enchaînement et le heurt des sonorités semblent primer sur le sens pour créer une cohérence avant tout auditive. La musique des textes émane aussi de l’utilisation de termes étrangers: leur sens, là encore, importe moins que l’effet de rupture qu’ils produisent, qu’il s’agisse du «wasserfall blond» (“Aube”), des «desperadoes» (“Jeunesse”), des «fanums» (“Promontoire”) ou de titres tels que “Being Beauteous” et “Bottom”. Le mot rare a ce même pouvoir d’ébranlement et d’envoûtement: «Un souffle œuvre des brèches opéradiques dans les cloisons» (“Nocturne vulgaire”). De même, les fréquentes accumulations nominales confèrent à la prose des Illuminations une fluidité très particulière, à la fois vertigineuse — le flot énumératif semblant susceptible de se poursuivre indéfiniment — et accidentée — les allitérations venant souvent comme marteler la succession des vocables —: «Les éclats de neige, les lèvres vertes, les glaces, les drapeaux noirs et les rayons bleus, et les parfums pourpres du soleil des pôles» (“Métropolitain”). Enfin, cas plus rare, un poème tel que “Barbare” ne dédaigne pas la musique issue de la répétition d’une phrase refrain: «Le pavillon en viande saignante sur la soie des mers et des fleurs arctiques.» Mais ce principe est manié sans régularité, voire déconstruit, puisque les derniers mots du texte n’en réitèrent qu’une bribe initiale: «Le pavillon...»

Les titres des poèmes offrent quelques clés pour pénétrer dans l’univers rimbaldien. Même s’ils sont loin d’en épuiser d’emblée la teneur, et même si certains demeurent énigmatiques, ils dessinent de possibles trajets et délivrent quelques tonalités majeures du recueil. Ainsi “Enfance”, “Jeunesse” et “Vies” semblent-ils se répondre pour constituer une unité biographique, voire autobiographique. Seuls, avec “Veillées”, à être divisés en sections, ces trois textes voient émerger, plus ou moins amplement, une première ou une deuxième personne qu’il est tentant d’identifier au poète lui-même. Dans “Vies” surtout, le «je» est omniprésent, Rimbaud paraît livrer des fragments de son existence — «Dans un grenier où je fus enfermé à douze ans j’ai connu le monde» — et définir sa tâche poétique — «Je suis un inventeur bien autrement méritant que tous ceux qui m’ont précédé; un musicien même, qui ai trouvé quelque chose comme la clef de l’amour.» “Enfance” se présente tout d’abord comme un texte impersonnel mais, dans les deux dernières parties, «je» impose sa présence avec force; la formule «je suis», maintes fois répétée, scande le poème. Une identité s’affirme, se cherche et trace un itinéraire poétique en forme de parcours initiatique: «Je suis le saint», «Je suis le savant», «Je suis le piéton», «Je suis maître du silence». Dans “Jeunesse”, enfin, si le «je» est absent, le «tu» qui domine le texte est en fait le protagoniste d’un dialogue intérieur et représente donc encore le poète qui se parle à lui-même: «Tu te mettras à ce travail.»

Toutefois, cette transparence est toute relative et bien des passages de ces trois poèmes se dérobent à une lisibilité autobiographique. Cette poésie, toujours mouvante et déroutante, ne se laisse jamais emprisonner dans quelque système que ce soit. Certes, le travail poétique se désigne parfois lui-même dans les Illuminations mais de manière éparse, fragmentaire, souvent énigmatique, et les trois textes que nous venons d’évoquer ne sont pas les seuls à comporter de tels passages où le poète explicite et narre son expérience: «J’avais en effet, en toute sincérité d’esprit, pris l’engagement de le rendre à son état primitif de fils du Soleil, et nous errions, nourris du vin des cavernes et du biscuit de la route, moi pressé de trouver le lieu et la formule» (“Vagabonds”; les références à Verlaine, à la vie londonienne et aux errances des deux compagnons sont ici quasi transparentes).

Les titres des poèmes offrent également l’image d’un univers poétique à la fois moderne et sans âge. La modernité, c’est l’histoire contemporaine, avec des termes tels que “Démocratie” ou “Ouvriers”, et c’est aussi le monde urbain: deux poèmes s’intitulent “Villes”, un autre “Ville”, et “les Ponts” ou “Métropolitain” renvoient à ce même paysage avec son «épaisse et éternelle fumée de charbon» (“Ville”), «ses bruits de métiers» (“Ouvriers”) et sa «police» (“Villes I”). Volontiers descriptive, l’écriture enregistre alors le réel avec froideur et précision: «Un bizarre dessin de ponts, ceux-ci droits, ceux-là bombés, d’autres descendant ou obliquant en angle sur les premiers» (“les Ponts”); «On sert des boissons populaires dont le prix varie de huit cents à huit mille roupies» (“Villes I”). Le ton est celui du compte-rendu, comme si l’écriture cherchait à se dépouiller à l’extrême pour mieux laisser comparaître le monde, comme si le regard du sujet s’effaçait au profit de la réalité extérieure. Cependant, rien n’étant jamais stable ni définitif dans cette poésie, le spectacle purement visuel bascule vite vers une transfiguration imaginaire et la vision du témoin neutre devient celle d’un visionnaire. “Villes II” offre notamment le spectacle de villes — «Ce sont des villes», annonce d’emblée le texte — peuplées de mythiques personnages; la description, à partir de quelques repères réels, acquiert une dimension fantastique, parfois indéchiffrable: «Toutes les légendes évoluent et les élans se ruent dans les bourgs» (“Villes II”). La modernité rejoint ainsi le mythe, et ces poèmes sont donc moins étrangers qu’il n’y pouvait paraître à ceux qui prennent source dans l’univers des légendes, comme en témoignent certains titres: “Conte”, bien sûr, mais aussi “Antique” et “Après le Déluge”. Diverses mythologies se côtoient et engendrent un monde féerique. Dans “Après le Déluge”, par exemple, la référence biblique cohabite, par le biais d’«Eucharis», avec la Mythologie grecque et avec celle des contes puisque l’on voit paraître «Barbe-Bleue» aussi bien que «la Reine, la Sorcière». Cependant la magie des Illuminations n’est pas essentiellement faite d’emprunts. Les noms ou les figures traditionnelles sont là comme autant de clés, de formules rituelles qui ouvrent sur un monde échappant aux lois du quotidien et du réel, mais la poésie rimbaldienne engendre sa propre magie, son «défilé de féeries» (“Ornières”), avec ses «fleurs magiques» et ses «bêtes d’une élégance fabuleuse» (“Enfance”).

Parfois, la fable se déploie sur l’ensemble du poème et la continuité narrative invite à une interprétation parabolique. C’est le cas en particulier dans “Conte” et “Royauté”; mais de telles unités sont rares car Rimbaud préfère l’éclatement à la cohérence, le morcellement à la continuité.
Ainsi, la féerie des Illuminations naît surtout des réseaux sémantiques et thématiques qui se tissent d’un poème à l’autre. La récurrence de l’or et des pierreries crée une atmosphère de conte et un éclat visuel qui contribuent à la magie du recueil; on trouve ainsi dans “Fleurs” «un gradin d’or», «des pièces d’or jaune semées sur l’agate», «un dôme d’émeraude», «de fines verges de rubis». La magie procède aussi du monde du cirque et de la fête qui alimente de multiples visions, cosmiques et oniriques: «J’ai tendu des cordes de clocher à clocher; des guirlandes de fenêtre à fenêtre; des chaînes d’or d’étoile à étoile, et je danse»; «Il sonne une cloche de feu rose dans les nuages» (“Phrases”). Cette euphorie et cette exubérance des images ne vont pas sans violence. Les contes rimbaldiens sont souvent cruels et le sang, dans les Illuminations, est tout aussi présent que l’or. Les «fantasmagories» (“Métropolitain”) sont aussi fabuleuses qu’atroces.

Enfin, la poésie rimbaldienne se porte volontiers aux frontières de la déconstruction et de la dérision. Ainsi, le poème prosaïquement intitulé “Solde” se présente comme une litanie de camelot qui dilapide au rabais «l’immense opulence» poétique des Illuminations. Moins apparents, d’autres procédés, au détour d’une phrase, invitent à se méfier des mots, des clichés par exemple, que l’écriture exhibe comme en autant de grincements: «La haute mer faite d’une éternité de chaudes larmes» (“Enfance”), «Entouré d’un “luxe inouï”» (“Phrases”).

Chères aux surréalistes, qui ont pensé y déceler une pratique de l’écriture automatique — ce qui est sans doute incontestable pour certains textes mais ne peut être considéré comme un principe systématique —, les Illuminations constituent un texte fondateur pour l’ensemble de la poésie moderne.

3. Lettre du voyant, Arthur Rimbaud 1871 :

Lettre célèbre du poète Arthur Rimbaud (1854-1891), qu'il adressa le 15 mai 1871 à son ami Demeny, et dans laquelle il expose sa conception de la poésie et son intention de se faire "voyant" (d'où le titre donné par les commentateurs à cette Lettre, publiée par Paterne Berrichon dans la "NRF" en octobre 1912). On la considère à juste titre comme la plus importante des lettres de Rimbaud qui nous aient été conservées : elle dépasse en effet le cadre de l'oeuvre rimbaldienne et marque une sorte de révolution de la poésie, le point de départ des aspirations poétiques modenres, une nouvelle conception de la création artistique. On peut penser aussi qu'elle marquait un aboutissement et résumait, de façon explicite, un long travail de libération et de lucidité, amorcé à la fin du XVIIIe siècle et poursuivi par les romantiques et les néo-romantiques. Plus particulièrement, elle annonce et éclaire "Le bateau ivre", composé en septembre 1871, avant le départ de Rimbaud pour Paris, les "Illuminations", "Une saison en enfer" et nombre de ses poèmes. De retour à Charleville après une troisième fugue, Rimbaud adressait le 13 mai 1871, à son ancien professeur Izembard, une lettre qui renfermait déjà les termes et les thèmes développés dans sa lettre du 15 à Demeny. Dans cette dernière, après avoir soumis à l'appréciation de son ami un de ses derniers poèmes, -Chant de guerre parisien", Rimbaud annonce: "Voici de la prose sur l'avenir de la poésie". Toute poésie antique, dit-il, aboutit à la poésie grecque. De la Grèce au mouvement romantique, c'est le règne des lettrés et des versificateurs, "avachissements et gloire d'innombrables générations idiotes"; et il condamne, hormis Racine, un jeu "qui a duré deux mille ans". Quant aux romantiques, il souligne e que leurs oeuvres comportent d'involontaire et d'imparfait. Pour lui, "JE est un autre. Si le cuivre s'éveille clairon, il n'y a rien de sa faute. Cela m'est évident: j'assiste à l'éclosion de ma pensée: je la regarde, je l'écoute... La première étude de l'homme qui veut être poète est sa propre connaissance, entière: il cherche son âme, il l'inspecte, la tente, l'apprend. Dès qu'il le sait, il doit la cultiver! Cela semble simple... Mais il s'agit de se faire l'âme monstrueuse... Le Poète se fait "voyant" par un long, immense et raisonné "dérèglement de tous les sens". Le poète atteint ainsi à l' "inconnu" et s'il risque sa raison dans cette quête, il aura du moins ses visions: "Qu'il crève dans son bondissement... viendront d'autres horribles travailleurs; ils commenceront par les horizons où l'autre s'est affaissé!". 
En cet endroit, après avoir intercalé un autre poème, -"Mes petites amoureuses", - Rimbaud reprend sa conception prométhéenne du poète voleur de feu, résolu à rapporter de "là-bas" des inventions inouïes, avec ou sans formes. Il s'agit de trouver un langage, une sorte de langage universel dont il annonce l'avènement: "Cette langue sera de l' âme pour l' âme, résumant tout, parfums, sons, couleurs, de la pensée accrochant la pensée et tirant". En fait, on décèle ici l'intention de Rimbaud de dépasser la contradiction, pour atteindre à leur source et restituer la matérialité vivante, conciliser les élans dionysiaques et la lucidité critique, retrouver la connaissance et la liberté naturelles, la source originelle de création. "Toujours pleins du "Nombre" et de "L'Harmonie", ces poèmes seront faits pour rester... La Poésie ne rythmera plus l' action; elle "sera en avant". La Poésie devient ainsi pensée en acte, volonté de connaissance, une conquête, avec tout ce que cela exige de luttes, de dangers, de courage, d'efforts de science et d'organisation: le Poète, homme seul, se sacrifie à l'avenir de la connaissance. A l'instar du Christ, héros individuel, le Poète rachète consciemment l' ignorance du monde de son temps, en acceptant sa vocation avec ce qu'elle implique d'extraordinaire, de "monstrueux", de rejet des lois communes. Cette attitude va tourmenter Rimbaud pendant encore quelques années. Après avoir exprimé une idée qu'il reprendra dans "Une saison en enfer" sous d'autres formes la liberté de la femme ("Quand elle vivra par elle et pour elle... elle sera poète aussi"), il revient au présent, définissant le but de la poésie contemporaine, quête de nouvelles idées et de nouvelles formes. Avec une étonnante perspicacité et une pénétrante intelligence critique, en quelques lignes, il classe les poètes de son temps, reconnaissant à Hugo une authenticité de visionnaire dans ses derniers poèmes, dénonçant impitoyablement Musset en qui il voit l'antithèse de la poésie de l'avenir; mais c'est Baudelaire qu'il sacre "voyant", roi des poètes, "un vrai Dieu", non sans quelques réserves sur les formes de son art ("Les inventions d'inconnu réclament des formes nouvelles"). 

Il énumère ensuite ironiquement une série de poètes Parnassiens que l'avenir devait condamner effectivement à l'insignifiance ou à l'oubli: deux seuls voyants, pour lui, dans cette nouvelle école, Albert Mérat et Paul Verlaine, qu'il allait onnaître quelques mois plus tard, à Paris. Ainsi, dit-il, à Demeny, je travaille à me rendre "voyant". Et la lettre s'achève sur un dernier poème : "Accroupissements", -raillant les faux penseurs. Avec cette lettre, qui révèle l'étonnante lucidité de ce poète de dix-sept ans, Rimbaud dépassait son époque, non seulement dans le domaine esthétique, mais dans celui de la pensée, en cherchant à redonner à la poésie, son unité et sa réalité d'acte essentiel, de connaissance immédiate, à travers l'expérience des formes et des sensations. Au regard de ces quelques pages, lourdes de signification, les autres lettres de Rimbaud, adressées pour la plupart à sa famille, nont d'intérêt que biographique: le caractère marquant de cette abondante correspondance est, après 1875, une différence totale de ton, essentiellement neutre, et l'abandon de tout question d'intérêt littéraire; elle ne peut cependant être dissociée de l'oeuvre, brève mais fulgurante, dont elle constitue en quelque sorte l'envers et le contrepoint dans la mesure où le comportement de l'homme se trouvait déjà impliqué dans celui de l' adolescent.

4. Lettres d'Arthur Rimbaud :

Ensemble de lettres d'Arthur Rimbaud (1854-1891), publiées dans diverses revues à partir de la première décennie du XXe siècle, le plus souvent à Paris par Paterne Berrichon.

Rimbaud n'est pas un épistolier prolixe: la correspondance du poète n'accompagne pas de façon constante et nécessaire la création littéraire, comme c'est par exemple le cas pour Flaubert ou Gide. Dictées surtout par les circonstances - demande de livres ou d'argent, nouvelles à la famille - et par la solitude - à Charleville puis en Afrique -, les lettres de Rimbaud ne forment pas véritablement une correspondance d'écrivain mais constituent un précieux document biographique et esthétique.

Les lettres de Rimbaud n'ont pas toutes été retrouvées, si bien que leur succession chronologique et leur répartition en fonction des destinataires ne sont pas toujours l'exact reflet de l'existence du poète. A partir de 1878, la correspondance témoigne toutefois de la rupture survenue dans la vie de Rimbaud et de sa décision de renoncer à la poésie. Cette année inaugure en effet une longue série de lettres adressées exclusivement aux siens et décrivant ses voyages, puis surtout sa vie quotidienne en Afrique à partir de 1880. Les lettres précédant cette période forment un ensemble distinct.
Porteuses de l'enthousiasme et de la révolte du collégien puis du jeune poète, elles sont souvent accompagnées de poèmes et de préférence adressées à Georges Izambard, professeur de rhétorique à Charleville dont Rimbaud fut l'élève, et à Paul Demeny, un jeune poète de Douai.

Parmi les lettres de Rimbaud, celle adressée le 15 mai 1871 à Paul Demeny occupe une place à part. Plus longue que les autres, elle contient en effet l'exposé d'une sorte d'art poétique, déjà esquissé dans une lettre à Georges Izambard du 13 mai. Rimbaud y définit le poète comme un voyant: "Le poète se fait voyant par un long, immense et raisonné dérèglement de tous les sens.
Toutes les formes d'amour, de souffrance, de folie; il cherche lui-même, il épuise en lui tous les poisons pour n'en garder que les quintessences." La poésie est expérience radicale de soi et du monde. Il ne s'agit pas simplement d'écrire mais de "trouver une langue", ce qui engage l'être entier. Le poète est explorateur des limites et il a pour tâche de découvrir l'inconnu. Son chemin est périlleux et douloureux, car son ascèse morale inversée s'apparente à une descente en enfer. Loin toutefois de la conception malheureuse du poète romantique vilipendé par Rimbaud, cette vision prométhéenne du poète "voleur de feu" et "multiplicateur de progrès" est pleine d'élan et d'enthousiasme.

Poète de la rupture, Rimbaud affirme l'illogisme de l'écriture poétique, ses liens étroits avec la déviation, l'instinct, et sa vocation de découverte: "La poésie ne rythmera plus l'action; elle sera en avant." La lettre-programme à Paul Demeny ouvre la voie de la poésie moderne et permettra notamment aux surréalistes de se réclamer du poète.

5. Poésies d'Arthur Rimbaud 1892 :

Ensemble des textes poétiques en vers d'Arthur Rimbaud (1854-1891), publié à Paris en 1892; réédition chez Vanier en 1895, avec une Préface de Paul Verlaine, sous le titre de Poésies complètes. En 1891, une édition intitulée Reliquaire. Poésies avait paru chez Léon Genonceaux mais elle avait été rapidement retirée du commerce.

Rimbaud n'a jamais rassemblé et ordonné ses poèmes afin d'en publier un recueil; et son oeuvre, lorsqu'elle a échappé au reniement ou à la destruction à laquelle il la vouait souvent, comporte des ensembles de provenances et de périodes diverses. Quand il n'a pas regroupé ses poèmes, c'est l'ordre chronologique de la composition qui prévaut, à condition toutefois que les dates soient précisées sur les textes ou puissent être retrouvées.

"Les Étrennes des orphelins" sont le premier poème connu de Rimbaud; il fut publié dans la Revue pour tous le 2 janvier 1870. Le "Cahier de Douai", appelé aussi "Recueil Demeny", rassemble des poèmes que l'auteur, en septembre puis octobre 1870, entreprit de copier à l'intention du jeune poète Paul Demeny, à Douai, chez les tantes de son professeur Izambard qui l'avaient accueilli après ses fugues. Cet ensemble contient vingt-deux pièces, la plupart datées de l'année 1870 - "les Étrennes des orphelins" n'y figurent pas. Il s'ouvre sur "Première Soirée" - publié sous le titre "Trois Baisers" dans la Charge le 13 août 1870 - et se termine par "Ma bohème". Il comporte des textes, le plus souvent en alexandrins, de longueur et d'inspiration diverses parmi lesquels "Sensation", "Ophélie", "Bal des pendus", "Vénus anadyomène", "Roman", "le Dormeur du val". Durant l'été 1871, Rimbaud demande à Demeny de brûler le "Cahier de Douai" qu'il juge désormais dépassé. En effet, à la fin de l'année 1870 et durant l'année 1871, de nouveaux poèmes ont vu le jour : "les Assis", "les Premières Communions", "le Bateau ivre", "Voyelles". Enfin, un dernier ensemble d'une quinzaine de poèmes écrits sans doute en 1872 fut publié avec les Illuminations. Ces textes poétiques, certainement indépendants des poèmes en prose des Illuminations, sont désormais recueillis séparément sous le titre de "Vers nouveaux" ou de "Derniers Vers". On y trouve notamment "Larme", "la Rivière de Cassis", "Comédie de la soif", "Fêtes de la patience", "Honte".

Le "Cahier de Douai" comporte des pièces encore relativement traditionnelles dans leur facture. Le vers - en général l'alexandrin et parfois l'octosyllabe - est régulier et les formes de l'ode et du sonnet sont largement représentées. Certains poèmes, d'ailleurs contigus, s'inscrivent explicitement dans la tradition littéraire: "Ophélie", "Bal des pendus", "le Châtiment de Tartufe". L'originalité et la force d'une voix s'imposent toutefois. Cette voix est celle de la jeunesse: "On n'est pas sérieux quand on a dix-sept ans" ("Roman"), "Dix-sept ans! Tu seras heureuse!" ("les Reparties de Nina"). Un élan sans borne, que "Roman" développe sur le mode "pas sérieux" et "Ophélie" sur le mode tragique, anime tout le recueil. Ouverte sur l'infini des possibles, la poésie rimbaldienne se conjugue volontiers au futur, temps de l'absolue liberté: "Par les soirs bleus d'été, j'irai par les sentiers / [...] Je laisserai le vent baigner ma tête nue" ("Sensation"), tandis que le présent frémit de l'imminence d'une promesse: "Nuit de juin! Dix-sept ans! - On se laisse griser. / La sève est du champagne et vous monte à la tête... / On divague; on se sent aux lèvres un baiser / Qui palpite là, comme une petite bête" ("Roman"). L'objet de cet ardent désir, toujours en alerte, c'est l'expérience amoureuse, bien sûr, que "Première Soirée", "Roman", "Rêvé pour l'hiver" ou "la Maline" développent dans un registre de badinage érotique et "les Reparties de Nina" dans un registre bucolique et sentimental. Mais l'expérience majeure, à la fois poétique et vitale - ces deux aspects sont toujours indissociables chez Rimbaud -, est celle du voyage, ou plus exactement de la marche dépourvue de but précis, sans trêve, portée en avant : "Je m'en allais, les poings dans mes poches crevées; / Mon paletot aussi devenait idéal; / J'allais sous le ciel, Muse! et j'étais ton féal; / Oh! là ! là ! que d'amours splendides j'ai rêvées!" ("Ma bohème"). "Au Cabaret vert" et "Sensation" disent cette même euphorie d'un corps à corps avec le monde pourvoyeur d'une ivresse cosmique. Profondément ancré dans la matérialité de la sensation, cet univers poétique exclut l'idéalisme. Ainsi, Ophélie meurt pour avoir fait de trop beaux rêves, dont d'autres poèmes dénoncent le leurre avec cynisme. Le sonnet "Vénus anadyomène" joue la provocation pour tourner en dérision la divinité qu'un précédent poème, "Soleil et chair", célébrait avec vénération: "Les reins portent deux mots gravés: "Clara Venus"; / - Et tout ce corps remue et tend sa large croupe / Belle hideusement d'un ulcère à l'anus."
"Les Reparties de Nina", après un long discours attribué à "Lui" et dépeignant les charmes d'un amour pastoral, vient buter sur cette ultime et laconique réponse: "Elle - Et mon bureau?" Grinçante et révoltée, la poésie rimbaldienne fustige les misères du monde contemporain: "+ la musique" est une satire des "bourgeois poussifs", "les Effarés" et "le Dormeur du val" offrent le tragique spectacle de la faim et de la guerre.

Plus audacieux à tous égards, les poèmes de 1871 poussent plus loin la charge ironique et le sarcasme. "Les Assis" ou "Accroupissements", dont le titre désigne symboliquement la médiocrité, dressent d'impitoyables et grotesques portraits. La religion surtout est l'objet d'agressives invectives, notamment dans "les Pauvres à l'église" ou "les Premières Communions". Résolument irrévérencieux, le poème blasphème, associant le Ciel à la déjection: "Je pisse vers les cieux bruns, très haut et très loin" ("Oraison du soir"). Le vocable, matière à part entière, prend littéralement corps. Ainsi, le sonnet "Voyelles" fait de la lettre une matière sensible dont le poète a le secret, connaît "l'alchimie": "A noir, E blanc, I rouge, U vert, O bleu: voyelles, / Je dirai quelque jour vos naissances latentes." + grand renfort d'assonances, d'allitérations, de mots rares et compliqués, la profusion verbale sature le texte: "Un hydrolat lacrymal lave / Les cieux vert-chou: / Sous l'arbre tendronnier qui bave [...], / Vos caoutchoucs" ("Mes petites amoureuses"). Les mots et le rythme qu'ils imposent acquièrent alors une présence telle que, pouvoir de la magie et de la révolte destructrice du poète, le sens est au bord de l'anéantissement: "Ils ont schako, sabre et tam-tam / Non la vieille boîte à bougies / Et des yoles qui n'ont jam, jam..." ("Chant de guerre parisien"). "Le Bateau ivre", longue coulée d'alexandrins à la première personne, témoigne de la force de cette écriture dont l'exubérance excède la logique et la signification pour imposer la vision radieuse et hallucinée du poète voyant: "Et j'ai vu quelquefois ce que l'homme a cru voir!"

Plus dépouillés, les "Vers nouveaux" déploient une parole qui semble soumise à la spontanéité de son propre flux: "Et toute vengeance? Rien!... - Mais si, toute encor" ("Qu'est-ce pour nous, mon cœur..."). Rudimentaire, la syntaxe mime les sauts de la pensée. Des répliques s'échangent, simples et rapides, au rythme d'un dialogue ou d'un monologue intérieur. La phrase, nominale, pose l'évidence d'énigmatiques objets: "Plates-bandes d'amarantes jusqu'à / L'agréable palais de Jupiter" ("Plates-bandes"). Le présent est de même utilisé pour montrer, pour faire advenir des présences, ici et maintenant dans le texte: "La chambre est ouverte au ciel bleu-turquin; / Pas de place : des coffrets et des huches! / Dehors le mur est plein d'aristoloches / Où vibrent les gencives des lutins" ("Jeune Ménage"). L'impression d'immédiateté est également créée par de multiples adresses qui font du poème une sorte d'urgente sommation: "Viens, les Vins vont aux plages / Et les flots par millions! / Vois le Bitter sauvage / Rouler du haut des monts!" ("Comédie de la soif"). Ici encore, le mouvement impose son rythme et sa nécessité mais avec une ardeur plus précipitée et impérieuse que dans les poèmes précédents; la soif et la faim, métaphores de toute aspiration, sont omniprésentes. Les "Vers nouveaux" ont en outre une apparence parfois verlainienne et les allusions au poète ami sont, dans "Honte" par exemple, presque explicites : c'est que Rimbaud les compose auprès de Verlaine, qui écrit alors les Romances sans paroles. Ces pièces comportent maintes allusions au chant, et certain d'entre-elles - par exemple "Fêtes de la patience", du fait de la brièveté métrique et de la reprise de certains vers ou de strophes entières qui prennent l'allure de refrains -, s'apparentent à la chanson. Cependant, l'esthétique rimbaldienne demeure radicalement distincte de celle de Verlaine et le dépouillement des "Vers nouveaux" n'a rien d'un affadissement. La poésie est comme plus brute, âpre et tendue. Cette ultime simplicité porte Rimbaud au seuil de la dépossession - "Que comprendre à ma parole ? " ("O saisons, ô châteaux") - et du silence.

6. Un cœur sous une soutane, Arthur Rimbaud 1924 :

Intimités d'un séminariste. Récit d'Arthur Rimbaud (1854-1891), publié à Paris dans la revue Littérature en 1924, et en volume, avec une préface de Louis Aragon et André Breton, aux Éditions Ronald Davis la même année.

Encore trop souvent négligé par les éditeurs ou les commentateurs, ce texte ne fut connu que tardivement. Le manuscrit appartenait à George Izambard, à qui l'auteur l'aurait confié en 1870. Verlaine, qui en connaissait pourtant l'existence, n'a jamais mentionné cette oeuvre dans les travaux qu'il a consacrés à Rimbaud. Récit composé par un adolescent impitoyable et révolté, Un cœur sous une soutane s'inspire d'un fait réel: la présence au collège de Charleville, où Rimbaud effectue sa scolarité, de jeunes séminaristes.

Le récit se présente sous la forme d'un journal intime. Un jeune séminariste conte sa vie au séminaire, où il en est en proie aux cruelles moqueries de ses camarades, et son amour pour Thimothina Labinette, rencontrée au cours d'une visite effectuée par le jeune homme chez le père de celle-ci. Très épris et persuadé que ses sentiments sont partagés, le séminariste ne voit pas que Thimothina le trouve ridicule et sale (elle lui offre des chaussettes après d'évidentes allusions à l'odeur incommodante de ses pieds). Un an après, il est devenu prêtre; il n'a pas revu Thimothina mais il conserve un tendre souvenir de la jeune fille ainsi que son cadeau (les chaussettes n'ont pas quitté les pieds du jeune homme depuis un an...).

Un coeur sous une soutane est une virulente satire, à la fois religieuse, sociale et littéraire, où Rimbaud tourne en dérision aussi bien la foi que l'institution du séminaire. Il parodie également le lyrisme romantique : les vers que se plaît à composer le séminariste sont des plus ridicules et le récit est une référence transparente au Jocelyn de Lamartine, journal d'un prêtre relatant un amour de jeunesse. La grivoiserie du texte, avec ses allusions aux plaisirs solitaires des séminaristes ou à la pédérastie du supérieur, la crudité de certaines notations - notamment celles relatives aux émanations malodorantes des pieds -, ainsi que le cocasse décalage entre l'aveugle idéalisme du jeune homme et le prosaïsme vulgaire de ses expériences réelles - le portrait émerveillé qu'il fait de Thimothina dessine en fait, pour le lecteur, la figure d'un laideron disgracieux - relèvent d'une verve de collégien euphorique et perverse.

Toutefois, au-delà de cette provocation quelque peu convenue, l'écriture de Rimbaud laisse apercevoir ses traits propres. Exacerbé, rageur, l'élan d'une jeunesse impétueuse et à vif anime tout le texte, sans pitié pour la médiocrité de son piètre héros, mais sans indifférence pour l'ardeur du désir qui l'habite.

7. Une saison en enfer, d'Arthur Rimbaud :

Recueil de poèmes en prose d'Arthur Rimbaud (1854-1891), publié à compte d'auteur à Bruxelles par l'Alliance typographique en 1873; réédition avec les Illuminations, précédées d'une notice de Paul Verlaine, à Paris chez Vanier en 1892.

Cet ouvrage, pour lequel Rimbaud avait initialement songé à d'autres titres, est un recueil de "petites histoires en prose, titre général: Livre païen, ou Livre nègre" (lettre à Ernest Delahaye, mai 1873). Il apparaît, à bien des égards, comme un testament poétique et c'est d'ailleurs le seul de ses textes que l'auteur ait tenu à publier de son vivant. Rédigé entre avril et août 1873, il s'inscrit dans la période tourmentée qui, après les coups de revolver de Verlaine dirigés contre Rimbaud, se termina par la rupture définitive des deux amis. Le poète ayant omis d'acquitter la totalité des frais auprès de l'imprimeur, un grand nombre d'exemplaires, sur les cinq cents qui furent tirés, demeurèrent chez ce dernier. Contrairement à une légende tenace, Rimbaud ne détruisit donc pas totalement Une saison en enfer; en brûlant les quelques exemplaires qu'il possédait, c'est bien toutefois l'ensemble de son oeuvre qu'il vouait symboliquement à l'autodafé.

Le recueil s'ouvre sur un poème dépourvu de titre qui s'apparente à un prologue et dédie à Satan ce "carnet de damné". Viennent ensuite huit poèmes de longueur inégale, dont certains sont divisés en sections alors que d'autres se présentent d'un seul tenant. "Mauvais Sang" dresse une sorte d'autoportrait chaotique et provocant du poète. Celui-ci, après avoir "avalé une fameuse gorgée de poison", fait l'expérience de la "Nuit de l'enfer". Dans "Délires I", le "je" devient l'"époux infernal" d'une "vierge folle" qui le décrit à travers sa "confession" pleine d'amour, voire d'idolâtrie, et de souffrance. Dans "Délires II", le "je", dès les premiers mots - "+ moi" -, reprend la parole pour retracer son parcours poétique qu'il semble renier. Le dernier poème, "Adieu", apparaît enfin comme un épilogue qui met un terme au recueil, si ce n'est à la totalité de l'entreprise poétique.

On a souvent voulu voir dans Une saison en enfer un texte autobiographique relatant notamment l'aventure avec Verlaine, dont la "vierge folle" serait l'un des avatars. Il s'agit certes d'un texte-bilan et, pour Rimbaud surtout, la poésie étant inséparable de la vie, l'on ne peut nier la prégnance du vécu dans l'écriture. Mais elle s'en nourrit plutôt qu'elle ne prétend le transcrire. La poésie rimbaldienne n'est rien moins qu'anecdotique et vouloir la déchiffrer comme un cryptogramme est d'une pertinence limitée. Au-delà des faits et des allusions, ce texte bouleversé et bouleversant, mais sans sensiblerie aucune, interroge la vie et l'acte créateur dans le souci de les porter à l'extrême, jusqu'à l'"impossible".

Pressé par une urgence inhérente à son être même: "Vite! est-il d'autres vies?", le poète, toujours "en marche", parle une langue heurtée. Les phrases nominales, nombreuses, précipitent le rythme : "Allons! La marche, le fardeau, le désert, l'ennui et la colère." Délaissant la syntaxe et ses constructions, la prose rimbaldienne ne nomme que l'essentiel, proféré comme en autant de cris que la répétition rend plus lancinants encore: "Cris, tambour, danse, danse, danse, danse! [...] Faim, soif, cris, danse, danse, danse, danse! " La parole surgit comme un arrachement primitif, comme un élan que la nécessité impose et que le poète, à l'écoute, transcrit en son état le plus rudimentaire: "Mais non, rien. [...] Ah! encore." La poésie atteint ainsi une force brute, énigmatique et sacrée: "C'est oracle, ce que je dis." L'acte poétique est cependant dépourvu de passivité. Certes, le refus de tout travail est affirmé, y compris celui de la plume: "J'ai horreur de tous les métiers. [...] La main à plume vaut la main à charrue. - Quel siècle à mains! - Je n'aurai jamais ma main", et le but de la création n'est pas d'ordre esthétique: "Un soir, j'ai assis la Beauté sur mes genoux. - Et je l'ai trouvée amère. - Et je l'ai injuriée." L'acte poétique ne fabrique pas; il est quête constante car tout, l'"amour", par exemple, "est à réinventer". La tâche est donc de chercher la "vraie vie", et l'"époux infernal" de "Délire I" "a peut-être des secrets pour changer la vie", pour "s'évader de la réalité". Le chaos verbal est à l'image de cette quête haletante dont Une saison en enfer, conjuguant aussi bien le passé que le présent et le futur, dévoile "tous les mystères".

En partie seulement, car le texte préserve ses opacités. Tour à tour sorcier, alchimiste, magicien, voyant, fou aussi, le poète voue ses forces vitales à la découverte d'un "trésor" qui se dérobe, toujours lointain, à venir: "J'aurai de l'or", "Je ferai de l'or." Cet or, cette autre vie, cet impossible, excède la parole: "Quelle langue parlais-je?", "Je voudrais me taire." A cet égard, Une saison en enfer s'offre tout de même assez clairement à lire comme un parcours narratif qui se solde par un échec : "J'ai essayé d'inventer de nouvelles fleurs, de nouveaux astres, de nouvelles chairs, de nouvelles langues. J'ai cru acquérir des pouvoirs surnaturels. Eh bien! je dois enterrer mon imagination et mes souvenirs! Une belle gloire d'artiste et de conteur emportée !"

Gardons-nous toutefois des mirages de la transparence et de l'immobilisme des certitudes. Maniant volontiers l'ironie, la parodie et le sarcasme, la poésie rimbaldienne ne fige jamais le sens. Ainsi, le "je" d'Une saison en enfer ne se laisse emprisonner dans aucune identité stable et définitive. L'exemple le plus frappant réside sans doute dans "Délire I" et les polémiques suscitées par ce texte: met-il en scène deux protagonistes - Verlaine et Rimbaud? - ou bien un dédoublement de soi-même? De même, si l'on admet le caractère largement autobiographique du recueil, il est bien souvent difficile de distinguer le "je" protagoniste dans le passé du "je" scripteur dans le présent et, de ce fait, de déterminer une instance de jugement stable; "Car JE est un autre" disait le poète dès 1871 (lettre à Paul Demeny, 15 mai 1871)... Jamais en repos, il est avant tout mouvement - "Et allons" -, toujours ailleurs, plus loin. Le recueil se termine mais le poète, après avoir dit "adieu", poursuit sa route: "Il me sera loisible de posséder la vérité dans une âme et un corps." Peut-être Harar, où Rimbaud partit après avoir renoncé définitivement à la poésie, réalisa-t-il cette ultime promesse.

lundi 6 mars 2017

Principales œuvres d'Aristote

Aristote : Philosophe grec de l'Antiquité (Stagire 384-Chalcis 322 avant J.-C.) L'un des penseurs les plus influents que le monde ait connu.

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1. Ethique à Eudème, Aristote :

Ouvrage en sept livres d'Aristote (384-322 av. JC.) compris dans la collection des ses oeuvres en même temps que la "Grande morale". C'est un compendium rédigé par un péripatéticien inconnu. La question de l'attribution de l'Ethique à Eudème et de sa date a été des plus débattues. Certains ont voulu y voir une ébauche des doctrines morales aristotéliciennes, faite par Aristote lui-même, quand il ne s'était pas encore soustrait complètement à l'influence de Platon: d'autres, au contraire, croient pouvoir affirmer qu'il s'agit d'un abrégé de l' "Ethique à Nicomaque", travail conduit avec fidélité par le péripatéticien Eudème de Rhodes, dans l'intention de clarifier les leçons d'Aristote. Un fait est certain, c'est que l'Ethique à Nicomaque et l'Ethique à Eudème se correspondent parfaitement dans le contenu doctrinal, l'ordre de l'exposition, la manière de traiter le sujet et jusque dans le style. Trois livres même, V, VI et V. VI, VII- sont identiques. On peut cependant remarquer, entre les deux oeuvres, deux différences fondamentales: tout d'abord, l'Ethique à Eudème n'est pas, comme l'Ethique à Nicomaque, liée à une politique, mais elle a un contenu strictement moral. En second lieu, elle est empreinte d'un ton religieux: la véritable vertu repose sur la religion et elle traduit le commandement et l'inspiration d'une raison surhumaine. Cette particularité est expliquée, par les uns, comme un héritage platonicien et, par les autres, comme le résultat de l'influence stoïcienne que l'on remarque nettement dans la "Grande morale". Les renseignements historiques que nous possédons sur Eudème de Rhodes confirment en tous points l'hypothèse suivant laquelle il serait l'auteur de ce résumé fidèle et exact que constitue ce livre. Il fut, parmi les disciples d' Aristote, l'un des plus estimés du maître, qui lui dédia une élégie et soumit à son jugement la "Métaphysique" avant de la publier. Il nous reste de lui des fragements d'une "Physique" et d'une "Analytique", tous composés selon la lettre et l'esprit de l'école péripatéticienne.

2. Ethique à Nicomaque, Aristote IVe siècle avant JC :

Oeuvre philosophique en 10 livres dans laquelle Aristote de Stagire (384/3-322 av. JC.) développe sa doctrine morale dans sa forme la plus évoluée. Il existe trois autres traités de morale d'Aristote: "L'éthique à Eudème", "La grande morale", le "Traité des vertus et des vices", mais leur authenticité est contestée. Nicomaque, fils de l'auteur, qui révéla cet ouvrage, lui donna son nom. Toute activité humaine, théorique ou pratique, a pour fin le bien. Il y a des fins vers lesquelles nous tendons en vue d'autres fins. C'est pourquoi les premières sont relatives, imparfaites et présupposent une fin absolue recherchée pour elle-même: c'est le bien suprême, dont l'étude est du ressort de la politique, prise dans le sens d'éthique collective. Tout le monde est d'accord pour reconnaître que le bien suprême est le bonheur; quant à ce dernier, les opinions sont divisées: pour certains, c'est une vie de plaisirs primaires, d'autres le placent dans la gloire, d'autres enfin dans une vie contemplative. Après avoir à ce sujet critiqué la conception platonicienne des idées, qui préconise le "bien en soi", Aristote revient au problème du bien suprême, ou bonheur, lequel ne peut être défini que par rapport à la fonction caractéristique de l'homme: or, comme celle-ci est l'activité rationnelle, il résulte que le bien parfait, ou bonheur, est, chez l'homme, "activité de l'âme selon ses penchants", conception qui contient et concilie tout à la fois les exigences spiritualistes et eudémonistes, lesquelles trouvent le bonheur, soit dans le plaisir, soit dans l'activité sociale. Délaissant la vertu purement physique de l'âme végétative, Aristote examine la vertu propre à l'être humain. Ici, se place l'importante distinction des vertus humaines en "dianoéthiques" et "éthiques"; les premières sont particulières à l'activité rationnelle et sont susceptibles d'être développées au moyen de l'enseignement; les secondes, propres aux facultés appétitives, sont engendrées par l'habitude.
Le deuxième livre est consacré à la définition de la vertu éthique : à l'encontre des choses naturelles que l'on possède d'abord et dont on use ensuite, la vertu est en acte avant d'être en puissance: on devient juste en agissant justement, d'où l'importance, pour la vie morale, d'une éducation de la jeunesse où il sera de règle de faire un bon usage du plaisir, lequel -comme on le voit- n'est pas rejeté. Que doit-on entendre par acte vertueux ? La vertu n'est ni une passion, ni une faculté de l'âme, mais une habitude, et précisément, une habitude qui perfectionne à la fois l'agent et l'acte.

Aristote considère donc la vertu non pas comme un "acte", mais plutôt, par une analyse empirique, comme un "fait" qui se compose de deux éléments: l'un volontaire, déterminant le but, l'autre intellectuel, qui précise les moyens pour atteindre ce but. Il arrive ainsi à la trop célèbre définition de la vertu: "La vertu est une disposition acquise volontairement par rapport à nous dans la "mesure" [le juste milieu], elle-même définie par la raison conformément à la conduite d'un homme réfléchi". Pour en venir à l'examen de la vertu en tant qu'acte, Aristote la définit comme la perfection de l'activité, le sommet de la dernière extrémité opposée au mal; mais il ne s'attarde pas à cette position de principe, il s'attache davantage au concept de "médiation" qu'il considère sous l'aspect pratique et pédagogique.
Le troisième livre est consacré à l'acte pratique en vue de définir ce qu'il y a de volontaire et d'involontaire dans l' action, et d'analyser l'intention et la délibération. Ce qui est volontaire trouve sa cause chez l'agent et dérive, soit uniquement du désir de ce dernier, soit du désir guidé par la raison, donc par un choix préférentiel ou l'intention, laquelle est "désir pour ce qui est délibéré". Par l'intention, qui suppose une simple vertu physique, -se transforme alors en vertu proprement dite, qu'il définit enfin comme "habitude conforme, voire conjointe à la juste raison". La vertu, de même que le vice, résident donc en notre pouvoir: l'homme est responsable, et la thèse selon laquelle "personne" n'est volontairement mauvais" doit être rejetée. Il passe ensuite, dans le quatrième livre, à la description des vertus éthiques particulières : la fermeté, la tempérance, la libéralité, la magnanimité, la douceur, la franchise, l'urbanité, la pudeur, description très utile pour nous éclairer sur le climat moral particulier au peuple grec. Un examen spécial est consacré (livre cinquième) à la justice et à l'équité: il distingue la justice distributive (à chacun selon son mérite) et la justice réparative (équilibre du profit et des pertes dans les contrats et proportionnalité entre les peines et les délits).

Comme il avait abouti plus haut à une définition de la juste raison, il se devait d'étudier (livre sixième) les vertus dianoéthiques où l'intellect fournit au désir, à la fois la fin et l'image du bien, et où la raison participe au choix des moyens par lesquels la volonté parviendra aux fins. Les vertus dianoéthiques sont au nombre de cinq: la science, l'art, la prudence, l' intellect et la sagesse. La science a pour objet ce qui est nécessaire et est "susceptible de la démonstration", laquelle s'actualise par induction et devient ainsi connaissance de l'universel, soit par le particulier, soit par syllogisme déductif partant de l'universel. L' art est défini comme "habitude de créer avec la véritable raison", et a pour but de produire des choses qui peuvent exister ou ne pas exister. La prudence ou bon sens est une "habitude pratique appliquant la véritable raison à ce qui est bien pour l'homme". l' intellect, ou intelligence, est la faculté qui recueille intuitivement, et non pas démonstrativement, les principes de toute connaissance. La sagesse, union de l'intellect et de la science, s'adresse aux choses plus élevées. Toutes ces vertus ont également de la valeur en elles-mêmes; et en particulier, la prudence, à laquelle se rattachent toutes les autres (thèse presque identique à celle de Socrate) et qui est indispensable à la vraie vertu. Le livre septième traite de l'intempérance et du plaisir. Tentant d'expliquer pourquoi des hommes qui sont en possession d'une certaine science dans le vice, Aristote reprend en somme, malgré ses critiques, l'attitude de Socrate : il conclut, en effet, que ces hommes-là, au fond, ne connaissent pas la science. Par contre, l'étude du plaisir, qui anticipe sur celle qu'il poursuivra dans le livre dixième, est inspirée par un eudémonisme résolu, mais équilibré, qui reconnaît que le plaisir est le fondement du bonheur. Dans les livres huitième et neuvième, il traite de l' amitié et de l' amour, désignés sous un même nom, vertu liée à la justice, fondamentale pour l'animal politique qu'est l'homme. Dès le début du dixième livre, il reprend le problème du rapport entre le plaisir et la vertu, et conclut que le plaisir procède d'une "perfection de l'acte", non essentielle, mais qui survient "comme la beauté pour qui est dans la fleur de l'âge". Le plaisir peut accompagner n'importe quelle fonction de l'âme, même les plus élevées: c'est pour cela que la vertu et le bonheur ne sont pas séparés du plaisir. Le bonheur suprême résidera dans la pure contemplation de la vérité éternelle, activité qui, tout en nous délivrant des maux de ce monde, nous fera participer à la béatitude divine. Cette activité spéculative ne peut être continuelle chez les humains comme chez les Dieux; de là, la nécessité de l'activité éthique, modératrice des appétits, et qui a son domaine d'application spécialement dans la vie politique, laquelle, pour cette raison, doit être étudiée avec attention (voir "La politique"). Cet écrit, certainement postérieur à deux autres œuvres de morale aristotélicienne, est une continuelle oscillation entre l'eudémonisme humaniste (vers lequel est orientée "La grande morale") et l' intellectualisme éthique qui inspire "L'éthique à Eudème". Toutefois c'est par ce caractère même que l' "Ethique à Nicomaque" demeure en substance l'ultime et la plus significative expression de la morale grecque.

3. La constitution d' Athènes, Aristote entre 328 et 325 av. J.-C :

C'est la seule étude sur les institutions politiques de 158 Etats grecs et barbares qui nous soit parvenue; elle fut découverte en 1880 dans un état fragmentaire. Matériau de base de "La Politique" d'Aristote, l'oeuvre comprend d'abord une partie historique. L'auteur relate les étapes fondamentales de l'évolution politique du régime athénien: il remonte aux temps mythiques de la monarchie, puis aborde les balbutiements de la république. Au départ, il n'y avait aucun code écrit et la république relevait plutôt de l'aristocratie et de la féodalité. Le premier code écrit remonte à Dacron, mais c'est Solon qui est l'auteur de la constitution athénienne moderne. Grâce à lui, un grand progrès est fait: il abolit l' esclavage pour dettes, décision grave dans une société où les citoyens sont répartis, en fonction de leurs revenus, en quatre classes politiques. Aristote évoque ensuite les troubles et conflits d'Athènes jusqu'à l'ordre retrouvé grâce à Thrasybule. Dans la seconde partie, l'auteur décrit le système de gouvernement démocratique tel qu'il était pratiqué sous le règne d' Alexandre le Grand : tous les citoyens de plus de dix-huit ans qui ont rempli les devoirs de l'éphébie, sorte de service militaire, reçoivent les droits ciciques et politiques qu'ils pourront exercer à vie; ils ont ainsi le contrôle des affaires publiques et peuvent intervenir dans les domaines judiciaire, exécutif et législatif. Aristote a écrit, avec cette "Constitution", une oeuvre de vulgarisation. Son effort d'objectivité ne cache pas sa volonté philosophique; il prône en toutes circonstances son goût pour le juste milieu, d'où sa sympathie pour la constitution de Solon qui aspirait à la justice sociale et à la réalisation du bien de l'Etat.

4. La physique, Aristote :

Ce traité fait partie des ouvrages acromatiques d' Aristote (384-322 avant JC.), qui étaient réservés à un petit nombre d'auditeurs. Il fut écrit entre 335 et 332 avant JC., pendant le second séjour d'Aristote à Athènes, en même temps, semble-t-il, que les autres ouvrages scientifiques de celui-ci. La "Physique" est annoncée dans la "Logique", qui étudiait les conditions générales du savoir. Elle-même étudie la réalité naturelle, ouvrant ainsi la voie à la "Métaphysique", qui a pour objet la réalité première. Elle contient une part critique, dirigée notamment contre les Eléates, qui niaient le changement. Puis elle développe une théoride dynamique du changement, considéré comme un passage de la puissance à l'acte, et cherche à expliquer les causes, le hasard, l' infini, le lieu, le vide, le temps et la cause première. L'ovrage est formé de huit livres. Au premier, Aristote détermine l'objet de la physique: c'est l'étude des principes des choses de la nature.

Que ces choses existent va de soi, et qu'elles sont en mouvement. L' éléatisme, qui le nie, est absurde. Combien maintenant y a-t-il de principes ? On peut en distinguer trois: la matière, la forme, le privation. L'objet de la "Physique", c'est à la fois la matière et la forme, c'est la forme engagée dans la matière. Au livre II, Aristote étudie les causes. Elles sont au moins au nombre de quatre: matière, forme, cause efficiente, cause finale. Ainsi la statue a quatre causes: sa matière, sans quoi elle ne serait pas; son modèle ou forme dans l'esprit du sculpteur; celui-ci en tant que cause efficiente : ce qu'elle sera enfin, son état final, en vue duquel l'être en puissance qu'elle était devenue être en acte. Qu'est-ce maintenant (livre III) que le mouvement? Le mouvement est l'acte de ce qui est en puissance. Si l'enfant grandit, c'est parce qu'il est un adulte en puissance; et c'est là spécifiquement son mouvement. C'est au livre V seulement qu'Aristote poursuit son analyse du mouvement. Tout mouvement a lieu entre des contraires, du haut en bas, du blanc au noir, etc. Il y a donc autant de genres de mouvement qu'il y a de genres de l'être qui admettent des contraires: c'est le cas de la qualité, de la quantité et du lieu, d'où trois genres de mouvement: altération ; augmentation ou diminution; mouvement local. A chaque fois le mouvement va de la privation d'une certaine qualité à la possession de cette qualité. Au livre III (2e partie) et au livre IV, Aristote avait, entre-temps, défini l' infini, le lieu, le vide et le temps. Le changement, en effet, est continu, ce qui introduit l' infini. Il a lieu dans l'espace, il a besoin, selon l'opinion générale, du vide et du temps. Il faut donc analyser ces quatre notions. L' infini existe. Mais comment existe-t-il? Il n'est pas une chose en soi, comme le pense Platon. Attribut de la grandeur, il n'existe qu'en puissance. Et la nature évite l' infini. Le ciel, ainsi, est fini. L'espace est avant tout, pour Aristote, la limite, l'enveloppe de la chose et non pas l'intervalle entre deux choses. Le vide, c'est un tel lieu privé de corps ; mais son existence est inadmissible: le contenant ne peut qu'avoir un contenu. Le temps enfin, inséparable du mouvement, est continu comme lui; il est le nombre du mouvement. Au livre VI, Aristote, poursuivant l'étude du mouvement, étudie sa divisibilité et sa division; au livre VII, sa relation aux moteurs et aux mobiles. Il démonte d'abord l'existence d'un premier moteur et d'un premier mobile. Tout mû, en effet, est mû par quelque chose. Et le mouvement a été et sera toujours. Il y a donc eu (la démonstration en est faite au début du livre VIII) un premier moteur, lequel ne peut être lui-même qu'immobile. Ce principe de tous les autres mouvements meut par transition circulaire, une, continue, infinie, parfaite. Il est inétendu. Il est unique. Il est pensée pure.

5. Parva naturalia, Aristote :

Les philologues modernes désignent sous ce nom une série de petits traités philosophiques d'Aristote (384-322 avant JC.) Ce sont des recherches complémentaires au grand traité "De l' âme". Aristote les nomme "Œuvres relatives au corps et à l' âme". Elles traitent en effet des fonctions et des états de l'âme, qui sont aussi des fonctions et des états du corps, ou qui en dépendent. Les principaux de ces écrits sont: "De la sensation et des choses sensibles", "De la mémoire et de la réminiscence", "Du sommeil et de la veille", "Des rêves", "De la divination dans le sommeil", "De la longévité et de la brièveté de la vie", "De la vie et de la mort", "De la respiration". Les autres sont, soit d'authenticité douteuse, soit apocryphes. On ne sait quand furent composés ces traités; certainement après celui "De l'âme", auquel ils se réfèrent constamment. Aristote y applique en effet à des sujets particuliers les principes fondamentaux de sa psychologie, tels que les formule le traité "De l'âme". Parmi ces principes, retenons celui concernant les rapports fonctionnels existant entre le corps et l' âme, principe essentiel qui sépare radicalement l'aristotélisme du platonisme. La méthode reste la même que dans les grandes œuvres : position du problème, exposé rapide et critique des diverses opinions, solution du problème sur la base des principes théoriques et des données de l'expérience.

6. Poétique, Aristote vers 344 avant JC :

Oeuvre d' Aristote (384-322 avant JC), écrite vers 344 et dont il ne nous est parvenu qu'un fragment. L'expression grecque "poiesis" embrasse un domaine plus vaste que notre "poésie": elle s'applique à toute la création artistique en général, conçue, selon la tradition réaliste grecque, comme une imitation de la réalité sensible. Mais une difficulté surgit alors: celle de concevoir l'art comme une valeur spirituelle, c'est-à-dire renfermant une valeur idéale.

Platon, dans "La République", avait nié la spiritualité de l' art; dans "Ion", il avait défini l'art comme le produit mystérieux d'une sorte de délire, d'une folie d'origine divine. Sa conception métaphysique permet à Aristote de lever le doute platonicien sur la nature de l'art: la "forme" étant d'après lui immanente à l'objet, même une imitation de la réalité sensible peut posséder une signification spirituelle, du moment qu'elle tend à exprimer l'aspect formel de cette réalité; or tel est précisément le caractère de l'imitation artistique. Ayant ainsi défini le concept de "poiesis", Aristote établit une distinction entre les genres considérés en général: "l' épopée et le poème tragique, comme aussi la comédie, le dithyrambe et, pour la plus grande partie, le jeu de la flûte et le jeu de la cithare, sont tous, d'une manière générale, des imitations; mais ils diffèrent entre eux de trois façons: ou ils imitent par des moyens différents, ou ils imitent des choses différentes, ou ils imitent d'une manière différente, et non de la même manière" (1447 a).

C'est ainsi que tout en discernant très clairement l'unité de l'art en tant que tel, Aristote pose le problème des genres d'un point de vue technique et empirique. La majeure partie du long fragment qui nous est parvenu est consacré à la tragédie et à l'épopée, qu' Aristote, avec tous les Grecs, considérait comme l'art par excellence, et à la comédie. Les trois éléments fondamentaux de la poésie: la tendance à l'imitation (soeur de cette soif de connaître qui produit les sciences), l' harmonie et le rythme sont innés dans l'homme; ils ont donné naissance à l' épopée et, par l'introduction du dialogue, à la tragédie et à la comédie. Six éléments caractérisent la tragédie: l' intrigue, les caractères, le style, le spectacle, la musique. De tous, le plus important est l'intrigue qui, imitant la réalité, est le seul objet propre de l'art poétique; c'est donc à elle qu'Aristote consacre surtout son attention. L' imitation, on l'a vu, est une réalité spirituelle dans la mesure où elle s'applique à "la forme": or, comme la forme est l'élément proprement rationnel de l' expérience, toute l'analyse aristotélicienne de l'intrigue se déroule sur le plan strictement rationnel. Ce qui possède une forme est un Tout, c'est-à-dire une chose qui a un commencement, un milieu et une fin; une totalité finie et séparée des autres. De plus, "le bel animal et toute belle chose composée de parties supposent non seulement de l'ordre dans ces parties, mais encore une étendue qui n'est pas n'importe laquelle, car la beauté réside dans l'étendue et dans l'ordre" (1450 b); le principe de la limitation des dimensions et de l'harmonie d'une oeuvre d'art est la première loi de la Poétique aristotélicienne; les événements doivent se suivre avec vraisemblance et nécessité, de manière à former un tout harmonieux et cohérent. La seconde loi est celle de l' "unité", dont les théoriciens de la Renaissance et de l'époque classique déduisirent, d'une manière assez arbitraire, les célèbres règles de l' unité de temps, de lieu et d' action.

C'est dans l'unité que se trouve la différence fondamentale entre narration poétique et narration historique; alors que celle-ci est une suite empirique d'événements contingents, l'autre résulte d'un choix élevé d'événements significatifs rattachés les uns aux autres par le lien d'une nécessité absolue, de manière à former un enchaînement tel qu'en changeant une partie de place, ou en la supprimant, on en vienne à changer de place, ou en la supprimant, on en vienne à changer ou à boulverser l'ordre général. C'est une conséquence du fait que "la poésie est plus philosophique et d'un caractère plus élevé que l' histoire; car la poésie raconte plutôt le général, l'histoire, le particulier" (1451 b); l'histoire expose ce qui est, la poésie ce qui devrait être. Quand à sa valeur morale et éducative, il n'est pas vrai que la tragédie suscite et attise les passions, comme le croyait Platon ; étant donné leur reproduction objective sous une forme universelle, elle en provoque au contraire la "catharsis" ou purification: idée par laquelle Aristote annonce la théorie de la nature objective et désintéressée des sentimens esthétiques qui, ébauchée par saint Augustin, sera développée par Kant. La division de la tragédie en différentes parties (aujourd'hui on dirait "actes") ne présente désormais qu'un intérêt médiocre; elle est moins importante à nos yeux que la théorie des caractères, où l'on retrouve également les lois de la vraisemblance et de la nécessité (cohérence). Les considérations qui suivent ont trait à la métrique, à la stylistique et à la rhétorique. Le fragment s'interrompt au début de l'exposé sur l' épopée, qui ne fait en substance que répéter ce que l'auteur avait déjà dit au sujet de la tragédie. L'importance historique de cet ouvrage a été immense : on peut le considérer comme le "manifeste" du classicisme ou du rationalisme esthétique de toutes les époques: l' art est une imitation de la beauté, considérée comme l'aspect formel, idéal de la réalité sensible.

Dans l'antiquité, la "Poétique" d'Aristote inspira l' "Art poétique" d' Horace (par endroits presque calqué sur elle). Au moyen âge, Averroès la paraphrasa et la commenta et Hermann l'Allemand donna, en 1265, une version latine de ce commentaire. Mais, d'une manière générale, les théories esthétiques d'Aristote n'exercèrent au moyen âge aucune influence. Elles n'en eurent pas davantage auprès des humanistes qui étaient essentiellement des platoniciens, ni auprès des philosophes et des artistes de la première moitié du XVe siècle. En revanche, à partir de la seconde moitié de ce siècle, la "Poétique" d'Aristote exerça sur la pensée critique et esthétique une influence décisive.
C'est à l' humaniste italien Francesco Robertelli (ou Robertello, 1516-1567), professeur à l' Université de Pise, qu'on doit la première interprétation de l'oeuvre d' Aristote. L'ouvrage de Robertelli, intitulé "Commentaire au livre d'Aristote sur l'Art poétique", publié à Florence en 1548, comprend la traduction latine du texte d' Aristote et une série de gloses sur chaque passage. Se fondant sur la doctrine du philosophe grec, Robertelli reconstruit les lois générales qui régissaient les oeuvres d'art de l' antiquité et formule, à son tour, un certain nombre de règles auxquelles les artistes modernes doivent selon lui se conformer. Un des points les plus intéressants soulevés par Robertelli a trait à la nature de la tragédie. Celle-ci est en effet une représentation vigoureuse des passions, y compris les plus malfaisantes. Un tel spectacle n'est-il pas capable d'entraîner vers le mal les esprits de ceux qui le contemplent? Et Robertelli de rappeler ici la notion de la "catharsis" qu'on trouve chez Aristote, et en particulier ce qu'il dit au sujet de la tragédie qui, "par la pitié et la terreur, libère l'homme de tels sentiments". Cette définition devait soulever d'innombrables discussions pendant toute la Renaissance et devenir un des canons littéraires de la Contre-Réforme catholique. Traitant ensuite de l' épopée, Robertelli conclut à la valeur philosophique de la poésie; en raison de sa valeur universelle, elle touche à la vérité de bien plus près que l'histoire. Les principes de la "Poétique" aristotélicienne, détachés de leur application concrète à la littérature et notamment à la tragédie grecque, acquièrent ainsi la valeur de règles applicables à l'art de toutes les époques. D'autre part, si Robertelli témoigne, en raison de sa formation rhétorique, d'un certain penchant pour les beautés purement formelles de l'oeuvre d'art et pour le plaisir qu'elles procurent, son livre annonce déjà le moralisme rigide de la Contre-Réforme. L'art poétique sera désormais considéré comme un guide pour l'artiste, et ses préceptes comme des règles universelles, antérieures à la création artistique elle-même.

7. Politique, Aristote :

Oeuvre d' Aristote de Stagire (384-322 av JC.) qui nous est parvenue incomplète et dans un certain désordre. Aristote y développe sa théorie de l'Etat: il s'oppose à la fois au communisme intellectualiste de Socrate et de Platon, aux Sophistes qui faisaient de l'Etat le résultat d'une convention passée entre les hommes, en même temps qu'à la thèse individualiste et cosmopolite des Cyniques. Pour lui, l' Etat est la plus haute forme de société: et si même il est précédé dans le temps par d'autres êtres ou entités, au moins d'un point de vue absolu précéde-t-il l'individu, la famille et le village, puisque ni l'homme seul, ni ses associations ne se suffisent, tandis que l' Etat seul vaut par soi et réalise dans sa perfection les fins auxquelles famille et village tendent. L'homme est donc par nature un "animal politique". Puisque l'Etat est composé de familles, il convient d'examiner les éléments de la famille qui sont: le mari et la femme, le père et les enfants, le maître et les esclaves. Aristote traite d'abord des rapports entre maître et esclave et voit dans l'esclavage un élément essentiel qu'on ne peut supprimer, de l'économie, "étant donné dit-il, que les navettes ne tissent pas d'elles-mêmes la toile". Et non seulement la différence entre celui qui commande et celui qui doit être esclave est pour lui naturelle et juste, mais il pense encore que celui qui est esclave l'est par nature. Il y a pourtant des hommes libres devenus esclaves à la suite d'une guerre, cette constatation introduit la notion d'un esclavage purement légal : c'est pourquoi, en dernier ressort, la différence entre l'homme libre et l' esclave est celle de la vertu et du vice. l'autorité du maître et celle de l' Etat diffèrent en ceci que cette dernière s'exerce sur des êtres libres. Vient ensuite l'étude de la crématistique, art d'acquérir les richesses ( l' usure et le commerce y sont condamnés comme contraires à la nature); l'étude de l'autorité qui s'exerce sur les êtres libres de la famille, femme et enfants. Dans le cas de l'épouse, l'autorité, toutes réserves faites sur la différence entre hommes et femmes, est semblable à celle d'un gouvernement républicain; dans le cas des enfants, à celle d'une monarchie. Le naturalisme, qui a guidé jusqu'ici Aristote, le conduit maintenant à de graves problèmes d'éthique et de pédagogie, ainsi qu'à une minutieuse critique de la théorie de Platon selon laquelle (V. La République) il devrait y avoir dans les deux classes supérieures communauté de biens et d'enfants et mariages d'Etat. L'auteur passe ensuite à la définition du vrai citoyen, qui n'est pas tel parce qu'il réside dans la cité (qui est l'Etat), ou qu'il y jouit du droit, par exemple, d'intenter un procès, mais parce qu'il participe à la justice et à la magistrature. La vertu du citoyen est donc de savoir obéir et commander. Artisans et marchands ne peuvent être citoyens d'un Etat parfait, car la vertu politique réclame des loisirs. Dans un Etat, la souveraineté est le fait du gouvernement. Et les gouvernements et les constitutions ne peuvent être que de trois types, puisque la souveraineté ne peut être exercée par un seul homme, ou par quelques-uns, ou par beaucoup : c'est ainsi que nous avons la monarchie, l' aristocratie et la république, auxquelles correspondent, par dégradation, la tyrannie, l' oligarchie et la démocratie. La république est en quelque sorte la synthèse de l' oligarchie et de la démocratie : elle en écarte les inconvénients et en garde les avantages, l'équilibre y étant rétabli par une classe moyenne. On ne peut décider laquelle des trois formes non dégénérées est la préférable: il faut tenir compte des caractères de chaque peuple. Mais de peuples adaptés à la tyrannie ou aux autres formes dégénérées, il n'y en a pas, car ces formes sont contraires à la nature. Les Etats ont trois fonctions: délibérer, administrer, juger. Grosso modo, c'est la distinction moderne des trois pouvoirs législatif, exécutif et judiciaire. L' impéralisme est justifié dans des nations qui, telles que la grecque, sont placées par nature au sommet de la civilisation et peuvent donc commander aux barbares. Mais nulle autre forme de domination n'est légitime. Pour la plus grande vertu des individus, il est nécessaire que ce soit l' Etat et non l' individu qui ait la charge de l'éducation. L'étude préalable qu'il fit de la constitution de cent cinquante-huit Etats, grecs ou barbares, a permis à Aristote de donner à son oeuvre une universalité telle que sa lecture en est, aujourd'hui encore, des plus instructives.

8. Protreptique, d'Aristote :

Oeuvre de jeunesse d'Aristote (384-322 av JC), qui fait partie des écrits "exotériques", c'est-à-dire destinés au grand public. Elle fut composée quand Aristote était encore à l'Académie, donc avant la mort de Platon (347 av JC), et elle nous est parvenue en fragments conservés surtout dans les écrits de Jamblique qui portent le même titre et dans l' "Hortensius" de Cicéron. Tandis que pour le contenu elle s'inspire fortement de l' "Euthydème" de Platon, pour la forme au contraire elle obéit à la rhétorique d' Isocrate et abandonne donc le procédé du dialogue qu'Aristote lui-même avait adopté en d'autres oeuvres de cette époque. Fait, pour autant que nous puissions juger, d'un tissu serré de syllogismes, le "Protreptique" représente, de la part d'Aristote, une tentative particulièrement méritoire pour conférer la dignité philosophique à cette rhétorique si dépréciée dans les milieux platoniciens. Adressé à Thémison, un des seigneurs de l'île de Chypre, pour l'exhorter (d'où le titre) à s'adonner à la vie contemplative, c'est-à-dire à la philosophie, et à établir son gouvernement sur cette base, il est une oeuvre de propagande, destinée à répandre la théorie platonicienne de l' Etat. Le centre de l'ouvrage est une très vive démonstration de la supériorité de la philosophie sur toute autre activité humaine. Il faut philosopher, car la philosophie est éducation morale, et seule l'âme moralement éduquée peut connaître le bonheur.
La fin de chaque être, en effet, c'est la réalisation active de sa nature propre: et dans le cas de l'homme, cette activité est la raison qui a sa fin en soi-même. Rationnelle, et connaissance de l'universel et du nécessaire, la philosophie est supérieure aux sciences empiriques. A qui prétend qu'elle n'a pas d'utilité pratique, Aristote rétorque en distinguant entre les biens qui valent par l'usage qu'on en fait et ceux qui valent par eux-mêmes, au nombre de ces dernières étant la contemplation philosophique, pure et désintéressée, qui donne la béatitude absolue. Du reste, la philosophie est une discipline libre et aristocratique. Pour le prouver, l'auteur retrace l'histoire de la civilisation. Après le Déluge, les hommes cherchèrent d'abord les moyens d'assurer leur vie matérielle, puis ils inventèrent les Beaux-Arts pour leur plaisir; enfin, libérés de la nécessité, ils s'adonnèrent aux arts libéraux, à la science pure, mathématiques et philosophie. En outre la philosophie est nécessaire à la politique, à laquelle elle est seule à pouvoir donner de la rigueur. Finalement, seule la philosophie rend les hommes heureux, en les poussant à abandonner la dissipation de la vie pratique et à se tourner vers ce monde divin d'où provient l'âme et qui est sa vraie patrie. Le "Protreptique" est d'inspiration strictement platonicienne, et les éléments propres à Aristote ne font qu'y affleurer. Cependant la foi dans une pensée purement théorique, et le sentiment de la valeur pratique de la philosophie guideront toujours Aristote. C'est de ce point de vue que le "Protreptique" exercera une grande séduction sur ceux qui se rallièrent à un semblable idéal: Cicéron, Jamblique, Proclus, saint Augustin, Boèce.

9. Traité du Ciel, Aristote :

Aristote, 384-322 av. J.C. Ce traité en quatre livres expose la cosmologie aristotélicienne. L'univers est scindé en deux régions: la région sublunaire et la région supralunaire. La première, constituée des quatre éléments (la terre, l'eau, l'air et le feu), est le lieu du changement perpétuel, engendré par la combinaison de ces éléments (génération et corruption). Les astres, au contraire, sont incorruptibles car constitués d'une cinquième substance : l'éther (la "quintessence" des scolastiques). Le monde supralunaire ne connaît que le mouvement circulaire uniforme, figure de la perfection; il participe de l'essence divine. On voit donc que l'image du monde que propose cet ouvrage est intimement lié à la "Physique" du Stagirite. Le "Traité du ciel" a fourni à la cosmologie scolastique médiévale son cadre de référence. C'est ce cadre géocentrique que brisera la révolution scientifique de l'âge classique (et surtout Galilée), pour imposer l' héliocentrisme copernicien. Toutefois, il faut se garer d'attribuer à Aristote et au "Traité du ciel" des thèses qui ne furent élaborées que bien plus tard, par la cosmologie et la physique scolastiques.

jeudi 2 mars 2017

Principales Œuvres d'Antonin Artaud

Antonin Artaud : Écrivain et poète français, essayiste, théoricien du théâtre, dessinateur, né le 4 septembre 1896 à Marseille, et mort le 4 mars 1948 à Ivry-sur-Seine.

Œuvres majeures d'Antonin Artaud :

Antonin Artaud, écrivain et poète français.
Antonin Artaud : (1896 - 1948)

1. Artaud le Mômo d'Antonin Artaud 1947 :

Recueil de l'écrivain français Antonin Artaud (1896-1948), publié en 1947, rassemblant cinq poèmes virulents sur l'esprit et contre ce monde qui l'enferme: "Le retour d'Artaud le Mômo", "Centre Mère et Patron Minet", "L'exécration du Père-Mère", "Insulte à l'inconditionné", "Aliénation et Magie noire". Aucune éloquence mais le cri excédé d'un homme ganté dans sa chair et qui tente de sortir du pays de sa peau. Pour donner au rythme une force incantatoire et magique, Artaud utilise des variations phonétiques chargées de la force vibrante et nerveuse du rythme syncopé, brisé donnant à ces poèmes
une allure grinçante: "Mais quoi donc à la fin, toi le fou? / Moi? / Cette langue entre quatre gencives. / Cette viande entre deux genoux, / ce morceau de trou / pour les fous." Ce premier texte brise tous les conforts de l'éloquence ou de la rhétorique: il est craché par une langue de feu qui n'en peut plus de ce monde pourri. "Centre Mère et Patron Minet" est un refus catégorique des parents et de la naissance. C'est la haine du sexe et de la génération: "chate mite et patron minet / sont les deux vocables salauds / que père et mère ont inventés." La poésie n'est plus une chanson, berceuse mais un
cri plein de bave qui crache sa haine sarcastique et nous plonge au centre du pourquoi existentiel. Dans "Insulte à l'inconditionné", c'est la même hargne contre le charnel, contre "la barbaque"; Artaud piétine férocement, impitoyablement la condition humaine, sans détours. Le mal est dans le corps: il faut salir le langage et lui faire sortir le cri excédé par des répétitions, des déformations; il faut transpercer la chair des mots, la faire hurler: "Avec la barbaque / Qu'on se débarrasse / Des rats de l'inconditionné." Dans "l'exécration du Père-Mère", Artaud attaque avec plus de violence l'existence. Il lacère véritablement les syllabes et fouette les phrases jusqu'au sang. Les mots ou plutôt les paquets de chairs traduisent les cris de l'être torturé dans son corps et dans son esprit, de l'être séparé refusant la grille de toute forme: "car la vielle complainte revenait / de l'histoire du viel Artaud assassiné / dans l'autre vie, et qui n'entrera plus dans". Le dernier texte, "Aliénation et Magie noire", est un réquisitoire contre la psychanalyse et les médecins et surtout contre l'utilisation de l'électro-choc. Ce recueil, un des derniers d'Artaud est boulversant: c'est le combat sans pitié que livre un homme atteint au plus profond de lui et qui se brise contre ses limites.

2. Héliogabale ou l' Anarchiste couronné, d'Antonin Artaud 1934 :

Récit d'Antoine Marie-Joseph, dit Antonin Artaud (1896-1948), publié à Paris chez Denoël et Steele en 1934.

S'inspirant des historiens de l'Antiquité tardive grâce à un monumental travail de documentation, Artaud relate la vie de l'empereur romain Héliogabale (Elagabalus), d'origine syrienne, perpétuateur au IIIe siècle d'un culte solaire pansexualiste à Émèse, et qui s'identifia au dieu Baal.
Adorateur du phallus, ce roi pédéraste érige la débauche, l'orgie et le luxe
somptuaire en principes de gouvernement, après avoir, sous l'influence de sa
mère, destitué par la violence l'empereur Macrin qui avait succédé à
Caracalla. Il fut sauvagement exécuté, dans les latrines, par la garde de son
cousin Septime Sévère, qu'il avait cherché à éliminer après l'avoir adopté;
son corps, que le peuple voulait précipiter dans les égouts, fut finalement
jeté dans le Tibre, avec celui de sa mère.

Dans ce récit mi-historique, mi-fictif, où sont citées de nombreuses sources antiques - Lampride, Dion Cassius, Damascius -, Artaud développe, sous une forme le plus souvent discursive où le récit s'efface derrière le commentaire, une méditation métaphysique et mystique sur le thème de l'unité et de l'ordre cosmiques à partir de la sexualité. Héliogabale, né d'une "catin", qui perpétue le culte phallique dans le temple d'Émèse, dont les prêtres subissent la castration rituelle, s'identifie au dieu solaire et masculin Baal qu'il adore. Inverti, il réunit les deux grands "principes" cosmiques du féminin et du masculin, dont la "guerre" explique l'univers, selon le titre du chapitre 2 : "Il réalise en lui l'identité des contraires." Les scènes de sodomie dans lesquelles Héliogabale, mimant les amours de Vénus et de Pâris, joue le rôle de Vénus, renvoient à une nostalgie métaphysique de l'unité androgynique : "Héliogabale, c'est l'homme et la femme. Et la religion du Soleil, c'est la religion de l'homme, mais qui ne peut rien sans la femme, son double, où il se réfléchit."

C'est précisément par l'anarchie - Héliogabale sapant délibérément les bases de l'Empire romain dont il déteste les valeurs "terriennes" - que l'ordre et l'unité peuvent être dialectiquement reconquis sur le désordre de l'univers. La politique rejoint alors la métaphysique: "Avoir le sens de l'unité profonde des choses, c'est avoir le sens de l'anarchie, et de l'effort à faire pour réduire les choses en les ramenant à l'unité [...]. Et Héliogabale, en tant que roi, se trouve à la meilleure place possible pour réduire la multiplicité humaine, et la ramener par le sang, la cruauté, la guerre, jusqu'au sentiment de l'unité." Artaud réinterprète le mythe unitaire à travers la Kabbale - dont on retrouve les spéculations sur le nom El Gabal - et les sources ésotériques.

Il n'est évidemment pas fortuit qu'à maintes reprises Héliogabale soit présenté comme un artiste, un poète. Au-delà de la théâtralité du personnage, qui semble incarner la "cruauté" théorisée par Artaud en mettant en scène la luxure sous les yeux de son peuple, en faisant du temple un "vaste théâtre", l'aspiration à l'unité est d'essence poétique: "Et l'anarchie, au point où Héliogabale la pousse, c'est de la poésie réalisée. Il y a dans toute poésie une contradiction essentielle. La poésie, c'est de la multiplicité broyée et qui rend des flammes. Et la poésie, qui ramène l'ordre, ressuscite d'abord le désordre, le désordre aux aspects enflammés." Héliogabale fait ainsi écho à la quête d'un centre et d'une unité poursuivie dans l'Ombilic des limbes et le Pèse-nerfs, et à la conférence "le Théâtre et la Peste" de 1933, reprise dans le Théâtre et son double en 1938.

Héliogabale, qui n'est nullement un "fou" selon Artaud, est une projection fantasmatique du poète et de l'acteur. Mais, au-delà de la "maladie" propre à Artaud, pareille fascination s'inscrit dans l'héritage littéraire de Salammbô et de la "décadence", dont Artaud célèbre l'éclat dans un Empire romain agonisant, ajoutant un personnage au panthéon fin de siècle où trône Salomé. La sacralisation de la sexualité, en outre, ne manque pas d'évoquer la "théologie négative" de Bataille dont Artaud, qui a rompu avec le surréalisme depuis 1927, est alors assez proche. De là, aussi, le caractère paroxystique, dionysiaque, du rêve d'un Orient où, dans la "barbarie métaphysique", dans le "débordement sexuel", "dans le sang même", on "s'acharne à retrouver le nom de Dieu".

3. Le théâtre et son double d'Antonin Artaud 1938 :

Essai du poète Antonin Artaud (1896-1948), publié en 1938. Cette suite d'articles: "Le théâtre et la peste", "La mise en scène et la métaphysique", "Le théâtre alchimique", "Théâtre oriental et théâtre occidental", comprend surtout les deux manifestes sur "Le théâtre et la cruauté", qui avaient éveillé une grande attention lors de leur publication en revue, vers 1933. Dans une langue très colorée, surprenante, souvent confuse et ésotérique malheureusement, Antonin Artaud traduit une attente partagée par la plupart des amateurs de théâtre de l'époque contemporaine: il ne s'agit de rien moins que de rendre à la scène sa dignité métaphysique. C'est-à-dire que le théâtre n'a de sens qu'autant qu'il est accordé au drame, à la souffrance originels de l'homme. Antonin Artaud réagit contre l'excès de psychologie et souhaite l'avènement d'un drame métaphysique. Il remontera donc aux sources pures du théâtre, à la tragédie antique, aux mystères du moyen âge, comme aux formes dramatiques de l' art d' Extrême-Orient, vers une "utilisation magique et de sorcellerie de la mise en scène. Il faudrait ressusciter dans le public l'expérience de la terreur: de là, par exemple, une surprenante mais ingénieuse assimilation du théâtre et de la peste, le théâtre étant, telle une grande calamité, "un formidable appel des forces qui ramène l'esprit, par l' exemple, à la source des conflits"; de là un goût du mystérieux et de l' étrange pour eux-mêmes (et peut-être risquons-nous ici le mélodrame): Artaud donne en effet une part considérable, et qu'on a pu juger excessive aux aspects "physiques" des sentiments que le théâtre doit faire éprouver à tout spectateur. Ceci n'affecte en rien la valeur du but visé: rendre au spectacle sa dignité de manifestation religieuse.

4. Les Tarahumaras d'Antonin Artaud 1945 :

Essais du poète français Antonin Arthaud (1896-1948), publiés en 1945. Cette plaquette contient "La Montagne des Signes" et "La Danse du Peyotl" -qui avaient précédemment paru sans nom d'auteur dans le numéro d'août 1937 de la "Nouvelle Revue française" -suivis d'une lettre à Henri Parisot, en date du 7 septembre 1945. D'autres textes relatifs au voyage au Mexisque ont été retrouvés, qui figurent dans une édition posthume augmentée (parue sous le titre "Les Tarahumaras") et seront repris dans les "Oeuvres complètes" en cours de publication. C'est en janvier 1936 qu'Artaud s'embarqua à Anvers pour le Mexique. Il arriva à Mexico le 7 février. Son désir est de "prendre contact avec la terre rouge" et il cherche à être envoyé en expédition dans les terres inexporées. Le 2 avri, il peut écrire à un ami: "Je compte quitter Mexico prochainement pour l'intérieur du Mexique. Je pars à la recherche de l'impossible. Nous allons voir si je vais tout de même trouver." Son but est d'aller chez les Tarahumaras qui cultivent le peyotl. On n'a pas d'autres renseignements sur cette expédition que ceux qu'Artaud nous donne lui-même. Les ethnologues assurent que le témoignage d'Artaud est inutilisable pour eux : "Artaud n'applique pas une objectivité à une réalité. Il cherche une confirmation de sa réalité dans une autre réalité." Artaud dit dans la lettre à Parisot: "C'est moi-même, moi, Antonin Artaud, que je suis allé chercher ches les Tarahumaras." Il espérait trouver dans l'exaltation de l'être une évidence qui l'eût réconcilié avec le monde. S'il n'a pas obtenu cette révélation, il est resté persuadé qu'il n'en avait jamais été aussi près qu'au contact des rites des Tarahumaras. C'est en novembre 1936 qu'il fut repatrié, mais, dans les semaines qui précédèrent sa mort, ces rites le préoccupaient encore.

5. L'ombilic des Limbes d'Antonin Artaud 1925 :

Ouvrage d'Antoine Marie-Joseph, dit Antonin Artaud (1896-1948), publié à Paris chez Gallimard en 1925.

La correspondance échangée avec Jacques Rivière entre mai 1923 et juin 1924, publiée dans la Nouvelle Revue française, révélait, sur la base d'un malentendu, qu'Artaud ne prétendait nullement faire oeuvre d'écrivain, mais seulement décrire son "effroyable maladie de l'esprit" et témoigner d'une
expérience intense et douloureuse.

Le texte d'ouverture, qui "n'est pas [...] une préface à un livre", réaffirme ce projet phénoménologique, étranger à la "littérature": "Là où d'autres proposent des oeuvres je ne prétends pas autre chose que de montrer mon esprit." C'est ainsi que la description occupe une place capitale dans le recueil, non seulement dans "Description d'un état physique", mais dans la plupart des textes en prose, majoritaires, qui tentent une analyse clinique de la "maladie". Ces textes au présent, au ton délibérément neutre, scandés par des constats impartiaux sur le mode présentatif ("Il y a une cristallisation immédiate et directe du moi...", "Il y a un oiseau mort...", "Il y a une angoisse acide et trouble..."), se heurtent toutefois d'emblée au caractère indicible de la douleur. L'éclatement de la syntaxe, les tournures nominales et les verbes à l'infinitif, comme dans "Description d'un état physique", correspondent au désir de rendre fidèlement les turbulences, le "vertige mouvant" d'une pensée qui se dérobe. Une des constantes stylistiques de ces "rapports" est l'emploi d'expressions indéfinies - "une espèce d'engourdissement", "une espèce de fatigue aspirante", "cette espèce de relâchement", etc. - qui tentent d'identifier un "je ne sais quoi" - nommé seulement par Artaud comme la "chose" sur laquelle agissent les piqûres, comme un "quelque chose qui recule sans cesse". Ces descriptions s'intègrent souvent à des lettres fictives adressées au corps médical, ou au "législateur" pour dénoncer l'interdiction de l'usage des stupéfiants, reprenant le cadre formel de la correspondance avec Rivière. Ainsi, dans le texte liminaire: "Je me retrouve autant dans une lettre écrite pour expliquer le rétrécissement intime de mon être [...] que dans un essai extérieur à moi-même." L'ensemble comporte en outre trois "poèmes", concession à la "littérature", représentant précisément le poète, et des "contes" où les fantasmes sexuels s'expriment ouvertement.

Pour saisissante que puisse paraître l'analogie avec le travail accompli par Valéry dans ses Cahiers et son primat accordé au "fonctionnement de l'esprit" sur l'oeuvre réalisée, le sens de cette expérience est radicalement différent. Car, là où Valéry admire la mécanique impeccable de l'esprit humain, Artaud ne peut que constater chez lui une déficience cruelle: outre que son projet est délibérément ancré dans la singularité d'une expérience intime et personnelle, alors que Valéry vise à l'universel à travers le particulier, Artaud tente de saisir le défaut de sa pensée et d'apaiser l'angoisse née de la "connaissance" du "néant".

Ce dysfonctionnement, véritable "maladie de l'esprit", réside dans l'impossible unité et dans l'absence de "centre" - dont le motif est introduit par le mot "ombilic" dans le titre du recueil - d'une conscience brisée: "Et le centre était une mosaïque d'éclats..." C'est par conséquent à l'écriture, tout autant qu'aux drogues, qu'il est demandé "de réunir ce qui est séparé, de recomposer ce qui est détruit" - de recentrer et de réunifier l'esprit. Ce n'est d'ailleurs pas le moindre des paradoxes de l'Ombilic que la "pensée", l'"esprit" - parfois solennisé par une majuscule aux connotations religieuses confirmées par l'évocation de la Pentecôte et des "langues de feu", qui valut à Artaud la colère de Breton -, pourtant irrémédiablement séparés du corps, soient exprimés en termes physiologiques. Le mal dont souffre Artaud est bien une "maladie" dont il décrit, cliniquement, les symptômes douloureux, où prédomine le registre de la sensation. C'est ainsi que le chaud et le froid jouent un rôle essentiel: "une sensation de brûlure acide dans les membres", une "coagulation de chaleur" et, contradictoirement, "une sorte de souffrance froide", une "congélation de la moelle, une absence de feu mental", constamment soulignée par des images de "gel", de "glaciation". Le texte lui-même de l'Ombilic "n'est qu'un glaçon mal avalé". Si le propos n'était aussi résolument détaché de la littérature, on songerait irrésistiblement au topos baroque de l'amour, à l'oxymore de la "glace brûlante". Le sens tactile l'emporte - peu d'hallucinations auditives ou visuelles, malgré la référence constante à la peinture et à l'"oeil mental" -, de même que dans la représentation de l'espace, soumis à une autre contradiction, horizontalement,
entre l'expansion infinie et la constriction extrême, et verticalement, entre le haut et le bas, lequel semble néanmoins dominer. Artaud évoque en effet constamment cet "abaissement de [s]on étiage mental", cette "diminution", cette pensée "à un taux inférieur" qui témoigne d'un "rétrécissement intime de [s]on être" lié à la "cristallisation sourde et multiforme de la pensée". L'écriture a encore en charge d'"exhausser [s]on abaissement", d'ouvrir l'espace, de relever l'esprit de sa mélancolie catatonique.

Pareille souffrance - schizophrénique, ainsi que l'explique Artaud -, semble provenir d'un divorce entre la conscience et la réalité, entre l'intérieur et l'extérieur: "Il faudrait parler maintenant de la décorporisation de la réalité, de cette espèce de rupture appliquée, on dirait, à se multiplier elle-même entre les choses et le sentiment qu'elles produisent sur notre esprit, la place qu'elles doivent prendre." De sorte que le livre doit tenter de fournir des "preuves attestatoires de la réalité", de rétablir la communication entre l'intérieur et l'extérieur, selon une fonction médiatrice représentée par cette "porte simplement abouchée avec la réalité". A cet égard, Artaud, qui "ne conçoi[t] pas d'oeuvre comme détachée de la vie", rejoint tout à fait Breton et les surréalistes. Pour des raisons différentes, ceux-ci sont également convaincus qu'il faut s'affranchir du souci littéraire; mais Artaud, pas plus qu'eux, n'y parvient, malgré l'authenticité de l'expérience intérieure exhibée: le "cas" Artaud ne peut être comparé au cas Schreber ou à celui d'Anna O. décrits par Freud, précisément parce qu'il produit une "oeuvre".

6. Van Gogh ou le Suicidé de la Société d'Antonin Artaud 1947 :

Poème de l'écrivain français Antonin Artaud (1896-1948), publié en 1947. Corrège aurait dit: "Et moi aussi je suis peintre." Artaud semble déclarer "Van Gogh c'est moi", et il écrit un oratorio. La peinture de Van Gogh n'est pas celle d'un fou et Van Gogh ne peint pas la folie. L'écriture d'Artaud n'est pas celle d'un fou, mais souvent il peint, il représente l' aliénation mentale, et dans "Van Gogh" il défend la folie en la situant. Ce sont les autres qui font de vous un fou. Plus précisément, le génie est une contestation radicale de la société, laquelle est injuste et criminelle. Extra-lucide, ennemi des institutions, le génie est taxé de folie, persécuté ; aussi "la conscience malade a un intérêt capital à cette heure à ne pas sortir de sa maladie" et "l'aliéné authentique est un homme qui a préféré devenir fou, dans le sens où socialement on l'entend, que de forfaire à une certaine idée supérieure de l' honneur humain". Les psychiâtres érotomanes notoires, représentent la société et poussent les internés au crime; ils les "suicident". Ces thèses, qui constituent l'ouverture de ce livre et qui seront reprises plus loin, ne se constituent pas en un réquisitoire organisé; en un déferlement de vagues cosmiques, Artaud fait toute la lumière sur les ténèbres dans lesquelles nous vivons. Et c'est bien la force toute-puissante avec laquelle Van Gogh a frappé (comme d'inanité) le monde inerte pour en tirer des feux d'artifice qu'Artaud va peindre avec un grand bonheur d'expression (qui consiste non pas en le mot juste, mais en le mot ailleurs, expressif, le mot àcôté de la chose comme le couteau à côté de l'assiette): "...corbeaux noirs avec au-dessous une espèce de plaine livide peut-être, vide en tout cas, où la couleur lie-de-vin s'affronte éperdument avec le jaune sale des blés". Cependant Artaud refuse ce bonheur, comme du début à la fin du livre il répète que Van Gogh est le plus grand de tous les peintres parce qu'il n'est pas peintre. Van Gogh, "c'est la réalité elle-même, le mythe de la réalité même...", que sa peinture fait "sonner" avec son "timbre supra-humain". C'est "un pauvre ignare appliqué à ne pas se tromper". C'est un boucher qui creuse le monde pour tracer sa route, un illuminé qui "entasse des corps", et à cet entassement correspond une formidable accumulation de traits cadencés par lesquels Artaud avance dans son discours. Pour Artaud, la violence de Van Gogh est la réponse à l'obscénité haineuse du monde et des psychiatres: sa folie, une réponse de l' âme à l' imbécillité universelle (notamment celle de son frère Théo) qui lui souffle "Vous délirez". Et Van Gogh s'est tué parce qu'il ne pouvait tuer le psychiatre, le docteur Gachet; il s'est tué parce qu'il ne pouvait plus supporter ce "délire" qu'on attachait à ses pas.

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